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la experiencia mística de la iluminación espiritual. foto: shan sheehan
Clarificación de la iluminación — Más o menos
I Es una idea ridícula que yo, o cualquiera, pueda transmitir lo que realmente es la iluminación. La relación más precisa con el asunto exigiría que me callara. Aunque eso te deja sin nada, eso es
en realidad lo mejor que te queda. Por supuesto, el problema es que en realidad no se queda sin nada, sino con todo lo que asume, ha escuchado o cree saber. Debido a que, lamentablemente, esto es mucho menos que nada, intentaré proporcionar una puerta a una mejor comprensión del asunto. Aun así, esta «puerta» solo se puede descubrir personalmente, conectando los puntos a través de múltiples capas de comunicaciones dispares. Perdóname de antemano por la presunción del intento y trata de mirar más allá de las palabras para comprender lo que realmente significa.
Muchos conceptos erróneos y mitos se han ido acumulando con el tiempo y necesitamos para sacudirlos de la palabra «iluminación». Sabes que no estamos hablando de un movimiento del siglo XVII, una perspectiva moderna o estar informado de algo. Nuestro enfoque es más parecido al uso del Zen, refiriéndose a lo que se considera un despertar «espiritual» de algún tipo. Pero incluso aquí, la gente a menudo se engaña al creer que volverse iluminado significa transformarse de una «oruga» ordinaria de un ser humano en la «mariposa» de un alma trascendente, o algo así.
«Al considerar qué es realmente la iluminación, es importante ir más allá de la palabra y los rumores, y darse cuenta de que esta Conciencia es anterior a cualquier idea, imagen, término o creencia».
Cualquier método que pueda pretender lograr tal fin, ya sea para ser muy disciplinado y como un monje, sentarse interminablemente en contemplación o aprender a rendirse. a un poder superior, en algún momento se supone que seremos recompensados con un cambio dramático de estado, experimentando algo felizmente «trascendente». La buena noticia de este punto de vista es que fomenta la participación personal, en lugar de simplemente pedirle a uno que crea en afirmaciones religiosas, espirituales o incluso científicas. La mala noticia es que es fundamentalmente una visión falsa. Un cambio de estado es irrelevante para la verdad. Liberar el término «iluminación» del bagaje de rumores y mitos es útil si nuestro objetivo es saber qué hay de cierto al respecto. Al considerar qué es realmente la iluminación, es importante ir más allá de la palabra y los rumores, y darse cuenta de que esta Conciencia es anterior a cualquier idea, imagen, término o creencia.
Considere que en algún momento de la historia humana, incluso después de que alguien ya se había vuelto profunda y directamente consciente, no hubo «iluminación». En otras palabras, nadie buscaba la iluminación espiritual; buscaban la Verdad. Si se debe confiar en la leyenda de Gautama Buddha, ni siquiera él estaba buscando algo llamado «iluminación». Estaba tratando de liberarse, de comprender completamente y trascender la vida y la muerte. Este es un enfoque diferente.
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Resulta, por supuesto, que no se puede trascender nada sin ser plenamente consciente de lo que es. En última instancia, la iluminación espiritual, saber lo que es absolutamente cierto sobre el yo y la realidad, la vida y la muerte, debe ocurrir para lograr tal libertad. Pero tener una o dos experiencias de iluminación no es suficiente o Gautama habría detenido su búsqueda desde el principio. Sin duda, tuvo una serie de experiencias de iluminación, pero sabía que todavía no estaba completamente libre de la vida y la muerte, y que era necesaria una conciencia aún más profunda. No podría haber sabido si era posible, mucho menos lo que sería, solo que tenía que ser lo que fuera realmente cierto sobre la existencia.
En el trabajo de intentar comprender personalmente de qué se tratan el yo, la vida y la realidad, «iluminación» es un término que se usa para indicar una conciencia directa de la verdad absoluta, lo que sea absolutamente cierto con respecto a lo que «es». En tu caso, que es el tema principal de la iluminación espiritual, es tu verdadera naturaleza, lo que realmente eres, la realidad absoluta de tu existencia.
la única manera de conocer verdaderamente la iluminación espiritual es experimentarla de primera mano. foto: victor bezrukov
Incluso sin tener en cuenta cómo se usa en otros dominios, el término «iluminación» puede resultar confuso. Aunque la iluminación espiritual siempre se trata de lo que es Verdadero, hay varios grados de conciencia que se pueden tener, y el término se refiere a toda la conciencia directa, ya sea superficial o profunda, sobre el yo o la realidad. Si bien siempre se refiere a ser directamente consciente de la verdadera naturaleza de algo, no siempre se refiere al mismo tema o al mismo nivel o profundidad de conciencia.
«La verdad no es una cuestión de punto de vista personal».
– Vernon Howard
Aunque definir o explicar la iluminación espiritual no es posible con ningún tipo de precisión, eso no significa que sea ambiguo o que sea algo abierto a debate, sobre lo cual cada individuo debe sacar sus propias conclusiones, como qué tipo de dieta es mejor para ellos, o si creer o no en dios. Tales búsquedas intelectuales son un asunto completamente diferente de la conciencia directa. Por definición, no se puede encontrar un encuentro directo en nada escuchado o imaginado. Tampoco se puede encontrar dentro de la opinión o conclusión, pensamiento o sentimiento. Todas estas son actividades que se relacionan indirectamente con las cosas. Ser consciente de lo que es absolutamente cierto no es algo sobre lo que decidir dentro del mundo de opiniones de uno. Aunque todo esto puede ser difícil de resolver, la iluminación espiritual es exactamente y solo lo que es.
El desafío del “objetivo” -ive Mente
¿Por qué es tan difícil comprender el dominio de la iluminación? Porque la comprensión proviene de la mente, y la mente capta mejor sólo lo que puede categorizarse y objetivarse. En otras palabras, la forma en que funciona nuestra mente es tomar información indirecta sin sentido y dividirla en aspectos distintos y separados, y luego dar significado a estas distinciones en la medida en que se relacionan con nosotros y con cualquier otra distinción.
En pocas palabras, a nuestra mente le gusta pensar en términos de objetos. Sin embargo, este dominio «objetivo» no se limita a los objetos físicos, sino que incluye el proceso y todas las distinciones relacionales, como velocidad, distancia, condición, ubicación, tiempo, imágenes, etc. Este dominio nos presenta nuestra forma primaria de pensamiento. Percibimos los objetos como separados unos de otros y, por lo tanto, podemos relacionarlos entre sí. Cuando los relacionamos con nosotros mismos, inmediatamente les aplicamos cualidades de función, asociación y significado. Nuestras mentes están construidas para representar y relacionarse con cada aspecto de la realidad con el fin de formar una experiencia que sea consistente con este marco de «objeto».
La palabra «objeto» originalmente se refería a un elemento «presentado a los sentidos». Lo que percibimos tanto física como mentalmente es el «objeto» de la percepción. Cuando pensamos en algo que no es un objeto real, todavía usamos la objetivación como referencia mental, ya sea como imagen, metáfora o representación. Es la forma en que creamos y nos relacionamos con todo lo que imaginamos, percibimos o pensamos. Cuando «imaginas» algo, por ejemplo, creas una imagen o un «objeto» mental en tu mente. Dado que la imagen es una función de la vista, debe formar mentalmente un objeto para ver. De manera similar, esta relación de objetos está involucrada en cómo creamos el pensamiento, la memoria, la emoción, etc.
Toda nuestra mente está enmarcada en las relaciones de objeto. Por ejemplo, hablamos de una emoción como si fuera una «cosa» particular y separada ubicada dentro del cuerpo, e incluso de alguna manera se nos impuso, «fue como clavar un cuchillo en mi corazón», o cuando escuchamos que alguien está » un peso ligero político «, o que una conversación era» una discusión intensa «. El tiempo en sí mismo no es un objeto, pero observe cómo pensamos en el pasado como un “lugar” donde sucedieron “cosas”, y el futuro como la próxima “realidad objetiva” en la que entraremos. La profundidad y la realidad de este marco mental van mucho más allá de mis ejemplos simplistas y en formas que son difíciles de describir o notar. Incluso con una explicación más detallada, es probable que se pase por alto mucho, pero la realidad de este asunto surgirá una y otra vez. Estoy sugiriendo que este marco de pensamiento «objetivado» es la base de todo nuestro mundo percibido, lo que hace que valga la pena considerarlo por su cuenta.
“Por eso muchas de las comunicaciones en torno a la iluminación parecen enigmáticas, confusas, vagas o misteriosas. A veces, esto puede deberse a que el hablante realmente no sabe de qué está hablando ”.
En cualquier caso, debido a esta limitación natural de la mente, nos enfrentamos al desafío de abordar el pensamiento fuera de este marco y, además, somos incapaces de captar lo que la mente no puede captar. La conciencia directa o la iluminación espiritual es de ese tipo. No se puede entender sin tenerlo, porque no encaja en ningún marco.
Es por eso que muchas de las comunicaciones en torno a la iluminación espiritual parecen enigmáticas, confusas, vagas, o misterioso. A veces, esto puede deberse a que el hablante realmente no sabe de qué está hablando y quiere ocultar este hecho o hacer que la iluminación suene más interesante. Pero incluso sin ningún negocio de monos, el asunto sigue siendo imposible de expresar de manera significativa a cualquiera que no haya tenido al menos una experiencia de iluminación. Incluso entonces puede ser un desafío, pero la persona tiene algún fundamento, aunque solo sea como una apertura previamente inconcebible, desde la cual considerar el diálogo.
Porque el Absoluto no se puede captar por la mente, es imposible imaginar qué es la iluminación espiritual. Tratar de concebir algo inconcebible está condenado al fracaso. Dado que la mente funciona haciendo distinciones, básicamente «conociendo» todo como si fueran objetos separados, y relacionando estas distinciones entre sí, esto crea lo que llamamos «experiencia» y, por tanto, lo que percibimos como realidad. Siendo ese el caso, la mente está mal equipada para el trabajo de ser consciente de los absolutos. Un absoluto carece de distinciones objetivas o incluso subjetivas. La verdad absoluta no está separada de nada. Es todo, pero no cualquier cosa, ni son varias cosas ni siquiera todas. La naturaleza absoluta del Ser es la fuente de la realidad y la realidad misma.
¿Ves? Eso simplemente no comunica nada útil, ¿verdad? No sirve de nada hablar demasiado sobre la conciencia directa, ya que necesariamente sonará como tonterías. Solo considere que no es nada que piense o imagine. La iluminación no es un cambio de estado, una experiencia, una conclusión o una filosofía. Ni siquiera es una idea o una realización. No es una función de la mente o la percepción, que es todo a lo que tenemos acceso. Solo eres tú. Es la cosa misma. Por eso lo llamamos «directo». Pero como he dicho, incluso «directo» está demasiado lejos.
experimentar la iluminación espiritual es trascender la mente.
Usar la palabra «directo» implica «inmediato y sin tampón ”, pero incluso eso implica una separación, como si se necesitara alguna acción para ser directa. Este no es el caso de la iluminación espiritual porque ya estás allí, por así decirlo. No hay acción, no hay percepción, no hay separación, no importa cuán infinitamente pequeña o cercana sea. NO hay separación, NO hay proceso. Eres tú. ES la realidad. ES la naturaleza de la existencia. NO es una percepción de estos. NO es una experiencia de ningún tipo, subjetiva u objetiva.
Puedes ver entonces que si tu mente se esfuerza por identificar y así «conocer» el objeto (físico o etéreo) que es tu verdadera naturaleza, nunca puede suceder. Debemos «estar» conscientemente en el mismo lugar y realidad que es la «cosa en sí». Entonces, si usamos un término como «experiencia directa», es sólo por falta de medios más precisos para transmitir lo que se quiere decir. Sin embargo, eso es de esperar, ya que ningún término o idea puede ser precisa. La iluminación espiritual no es algo «experimentado», y aunque «directo» es el modificador, lo que indica algo diferente sobre este uso de la palabra “experiencia”, inevitablemente será mal entendida.
Nada en nuestra cultura o idioma puede representar adecuadamente esta Conciencia. Una razón es que casi nadie ha tenido una conciencia directa tan profunda y, por lo tanto, hay muy poco que se comparta ampliamente, lo cual es necesario para que algo sea culturalmente aceptable y “conocido” por la gente en general. Sin embargo, incluso si estuviera representado y tuviéramos formas de hablar sobre él que estuvieran más alineadas con lo que es verdad, estas seguirían siendo solo representaciones y no el trato real. Más que cualquier otro aspecto de la existencia humana, la iluminación solo puede captarse directamente. Aparte de eso, no se puede entender.
Estar atrapado dentro de la experiencia
Vamos Trate de aclarar lo que quiero decir con «experiencia», ya que es crucial para esta discusión. Tu experiencia, en este momento y en cada momento, es todo lo que conoces y percibes. Es todo aquello de lo que eres consciente de cualquier forma: tu estado interno, actividades mentales, lo que percibes como tu entorno, todo lo que sientes o percibes, intuyes, imaginas, recuerdas, piensas, crees e incluso la influencia del contenido de tu mente inconsciente. Es el mundo entero para ti; es lo que experimentas como tú y la realidad, los demás y todo lo demás.
“La iluminación requiere una conciencia directa de la verdad , no una percepción o experiencia indirecta. ”
Piénselo de esta manera: no hay nada en su conciencia que esté fuera de su experiencia. Si crees que la hay, entonces no estás captando lo que yo llamo experiencia. Las personas con una inclinación o imaginación “espiritual” a menudo parecen sostener que pueden experimentar algo fuera de lo que me refiero como experiencia. Si estás haciendo eso, detente.
La experiencia la crea la mente; y el contribuyente predominante, aunque no exclusivo, a este “conocimiento de nuestra realidad” es la percepción. La percepción no es un encuentro directo de lo que es; siempre es indirecta, diferente y separada de lo que se percibe. La iluminación espiritual requiere una conciencia directa de la verdad, no una percepción o experiencia indirecta. Nuestra «conciencia» está atrapada dentro de esta experiencia perceptiva indirecta. Es como si estuviéramos “mirando desde” en lugar de “ser conscientes de” el mismo lugar en el que existimos.
La realidad percibida en la que vivimos es muy difícil de liberarnos de porque no se reconoce su naturaleza. Nuestra experiencia percibida es un poco como estar en un sueño. Dentro del sueño, no importa dónde mires o qué hagas, no hay nada fuera del mundo del sueño que constituya toda tu experiencia. Entender que es un sueño terminará repentinamente la búsqueda porque queda claro que no hay nada dentro del sueño que puedas usar para liberarte de él. Esto se debe a que la realidad del sueño percibida en sí misma no es real. Una vez que te despiertas del sueño, toda esa realidad percibida desaparece. El problema con esta analogía, sin embargo, es que cuando te despiertas, estás inmediatamente en una realidad muy similar. Es básicamente el mismo tipo de experiencia perceptiva, con la distinción adicional de ser la «real», lo que te permite hacer una distinción entre el mundo de los sueños y el mundo real, comprendiendo que el mundo de los sueños no es real. Pero todavía estás atrapado en la percepción y la experiencia, y en el contexto de la realidad del objeto.
Es este contexto de «objeto» el que crea la diferencia más significativa entre estos dos mundos. Debido a este contexto, vemos que en el mundo onírico no hay consecuencias duraderas, mientras que en el mundo real sí las hay. Esta diferencia hace que sea casi imposible negar la realidad de nuestro mundo real. La cuestión es que no hay que negar nada. Es la verdadera naturaleza o la realidad absoluta lo que estamos considerando. Todo lo que es cierto sobre el mundo ya lo es. Nuestro problema para comprender eso, sin embargo, es muy parecido a buscar dentro de un dominio que nunca puede proporcionar la respuesta. De esa manera, esta analogía del mundo de los sueños, donde no hay salida de esa experiencia sin captar la verdadera naturaleza de la misma, es adecuada.
La iluminación no es un aspecto de experiencia o mente en cualquier nivel o de cualquier forma. Esto no quiere decir que la mente de uno no se vea afectada cuando se tiene una experiencia de iluminación. Se ve afectado, y siempre de forma positiva. Hay una mayor libertad de los aspectos mentales previamente vinculantes, no todos los aspectos, y generalmente no la mayoría, pero algunos. Esta puede ser la razón por la que, en algunos círculos, se le ha llegado a llamar una «experiencia» de iluminación espiritual. Pero cualquier cambio en la experiencia o la mente de uno no es la iluminación en sí. Esto a menudo pasa desapercibido, incluso para las personas que tienen alguna conciencia directa.
Acompañar a una iluminación espiritual es a menudo una euforia temporal, cuya duración depende de la profundidad de la conciencia. Esto no significa que tener una percepción o comprensión y estar eufórico al respecto constituya una iluminación. El único aspecto esencial de la iluminación espiritual es un aumento en la conciencia y, específicamente, volverse consciente directamente de la verdadera naturaleza de algún aspecto de la existencia. A partir de esta conciencia, la mente creará alguna forma de «saber» lo que es cierto en el asunto. Será tan preciso como pueda serlo la mente, pero no será la conciencia misma. Puede que tengas una percepción o comprensión genuina, pero sin esta conciencia clara que es lo mismo que la «cosa en sí», no has tenido una iluminación.
«Acompañar a una iluminación es a menudo una euforia temporal, cuya duración depende de la profundidad de la conciencia».
Cuando tienes una iluminación espiritual genuina, te vuelves consciente de que tu naturaleza no es nada. No tienes ninguna cualidad, ningún aspecto y no existes en ningún lugar, por lo que no hay ningún aspecto objetivo que la mente pueda captar. La verdadera naturaleza es absoluta, por lo que la paradoja es un aspecto de esta conciencia, haciéndola incomprensible para la mente.
Aunque mucho de esto no se puede entender antes de tener una iluminación. o dos, que recomiendo encarecidamente a todos, la idea al menos brinda una posibilidad con la que puede identificarse de alguna manera. Sin embargo, no puedo dejar de enfatizar que esto no es algo para creer. Si crees lo que dije sobre no ser nada, etc., entonces estás creyendo en algo incorrecto. No importa lo que piense o crea acerca de esto, no es la verdad.
Tener una experiencia sobre la que podría decir «no hay nada» o experimentó «vacío» o algo tal, NO es una iluminación. Es una experiencia perceptiva, y cualquier experiencia es una función de la mente. Las personas que trabajan duro para contemplar estos asuntos pueden llegar a muchos estados, realizaciones, conclusiones y experiencias alteradas, muchas de las cuales podrían describirse en términos similares. Pero estos no son conciencia directa. La iluminación espiritual es una conciencia de tu verdadera naturaleza, no una experiencia de ningún tipo. Estas declaraciones sobre la iluminación se hacen solo para proporcionar un trampolín desde el cual saltar y para sacudir la mentalidad fija sobre algo que es literalmente inconcebible. Por favor, escúchalos en ese contexto.
La Conciencia que es la iluminación está captando la Verdad Absoluta acerca de la naturaleza de la existencia (llena el espacio en blanco sobre la existencia de qué). Resulta que aquí no hay absolutamente nada, pero esto no es una ausencia de nada, ni está separado de «lo que es», porque es existencia, no es un aspecto, una cualidad o una percepción. No existe una referencia objetiva para entender esto. Lo que acabo de decir será confuso porque, por necesidad, buscará la experiencia, la mente, la percepción, el pensamiento y el sentimiento para traducir lo que se dice, y no importa lo que se le ocurra, no será lo que quise decir. La Verdad Absoluta no se presta ni se prestará nunca a algo que se pueda pensar, sentir, sentir, intuir o percibir de ninguna manera, ni siquiera de una manera inusual o especial.
Por qué volverse consciente no siempre genera cambios
Crear la posibilidad de soltar algún aspecto de la persona que eres abre el espacio para hacer entonces, pero no lo hace por ti. Reconocer, por ejemplo, que usted no es su enojo, o incluso uno que necesita usar el enojo como una herramienta para manejar sus necesidades, no elimina el enojo de sus impulsos automáticos. Sin embargo, crea la oportunidad para que usted vea la ira por lo que es y deje de usarla, o comience a usarla de una manera muy diferente y consciente.
Esto es cierto para cualquier aspecto de ti mismo, como la idea de que eres superior o inútil, querer controlar a los demás, tu miedo al rechazo, tu hábito de interrumpir, tu necesidad de fumar, la necesidad de tener razón, ser pretencioso o cualquier otra característica dentro de su propia experiencia. Pero instintivamente te aferrarás a cualquier cosa que se vea como tú, entonces, ¿cómo es posible dejarlo ir?
Para dejar ir o eliminar cualquier sentimiento característico -impulso o comportamiento, hay que reconocerlo como no-tú y no necesario. La palabra operativa aquí es «reconocido». Si de hecho no lo es, poco sirve a menos que lo experimente como tal. Una vez que algo se experimenta claramente como no-tú, el impulso mental-emocional que crea la característica en cuestión puede ser liberado del léxico de aspectos identificados como «tú» o como una herramienta tuya.
“La iluminación le permite a uno comprender que el yo es irreal y que su verdadera naturaleza es inconcebible y no está formada en absoluto. Esto proporciona una «plataforma» sobre la cual transformarse verdaderamente «.
Dependiendo de la profundidad de su conciencia experiencial, esto puede ser tan fácil como simplemente dejarse caer o puede encontrarse atravesando un proceso de arduo trabajo a largo plazo. No importa cómo te vaya, el primer requisito para liberarte de cualquier cosa es que reconozcas que no eres tú. Las suposiciones humanas muy poderosas y arraigadas hacen que esto sea difícil.
La iluminación espiritual le permite a uno comprender que el yo es irreal y que su verdadera naturaleza es inconcebible y no está formada en absoluto. Esto proporciona una «plataforma» sobre la cual transformarse verdaderamente. En este primer nivel de conciencia directa, es probable que no sea tan profundo o claro, pero esta distinción eventualmente evolucionará a medida que se vuelva aún más consciente. Con esta conciencia creas la posibilidad de dejar ir más fácilmente cualquier aspecto de tu autoexperiencia, ya que, con algo de atención y trabajo, puedes verlo como no tú.
En ese caso, parece menos como destruir algo llamado «usted» y, en cambio, es liberarse de las limitaciones que no es. Si sostienes que algo eres tú, «tú» no puedes soltarlo porque eres «tú». Si se experimenta como un no-tú, entonces obviamente puedes dejarlo ir. ¿Ves cómo funciona esto?
No confundas que no te guste algo de ti mismo con verlo como un no-tú. Rechazar algún aspecto del yo no es lo mismo que comprender que no eres tú. El solo hecho de que te sientas obligado a rechazarlo ya reconoce que lo experimentas como tú mismo y quieres que sea de otra manera.
Querer, gustar, desagradar, negar, ignorar, creer, y así sucesivamente no son lo mismo que la distinción entre tú y no tú. Puede aplicar todas estas reacciones a cualquier cosa que perciba. Lo que hace que algo sea «usted» es que lo identifica como usted. Existen múltiples aspectos en lo que te llamas a ti mismo, tanto positivos como negativos. Con la iluminación, te vuelves consciente de lo que es realmente cierto acerca de tu naturaleza y existencia, lo que realmente eres, y te das cuenta de que no eres lo que antes habías experimentado como tú mismo.
Pero haz no hay duda de que la iluminación espiritual no es una panacea. El simple hecho de tener una experiencia de iluminación, o varias, no te cambia sin tu participación. Como he dicho, la iluminación no es el final, como suele pensar la gente. Es el comienzo.
Cualquier cosa que ocurra dentro de la mente nunca es una conciencia de la verdadera naturaleza de uno. La mente se trata de actividad cerebral y mental, concepto y perspectiva, percepción y experiencia. Tu verdadera naturaleza se trata de la existencia real o fundamental del ser que eres. Eres tu verdadera naturaleza; generas y percibes el contenido de la mente. La conciencia no es mente, pero la mente es una forma de conciencia.
Tomar conciencia de tu verdadera naturaleza no necesariamente cambia la mente. La conciencia, la mente y el cerebro no son todas referencias a lo mismo. Para aclarar, podríamos considerar el cerebro como una herramienta y la mente como una herramienta. Algo así como un piano es la herramienta y la música es lo que surge al tocarlo. La música no es el piano y el piano no es música, pero están relacionados. Consc La curiosidad, en esta analogía, es como el jugador-oyente, que no es ni música ni piano, sino el creador de ambos.
Solo estoy tratando de hacer algunas distinciones aquí. que tienes una mejor manera de entender lo que estoy diciendo. En esta descripción, la iluminación espiritual se está volviendo consciente de que usted es el jugador-oyente (más o menos), y no la herramienta que se está reproduciendo, o el contenido resultante de la interpretación. No se tome todo esto demasiado en serio; es solo una forma de proporcionarle una comprensión inexacta de lo que quiero decir cuando digo que la iluminación espiritual no necesariamente cambia la mente. Comprender que su naturaleza no es un objeto (el cerebro) ni la actividad de experimentar y comprender (la mente) no cambia el objeto o la actividad. Solo cambiar esos cambia esos.
“Como he dicho, la iluminación no es el final, como la gente suele pensar. Es el comienzo ”.
Por supuesto, darte cuenta de que eres el jugador-oyente cuando antes te sentías como música o piano sería un gran despertar. . Esto probablemente cambiaría la forma en que sale la música o lo que se reproduce, pero muchas cosas seguirían igual. Después de todo, las teclas y notas siguen siendo las mismas, y la mayor parte de la música ya está escrita. Además, dado que gran parte de la mente del cerebro se ha arraigado como patrones automáticos y repetidos de reacción y actividad que se han considerado necesarios para la supervivencia personal, es probable que esta vigorosa actividad continúe. Es la actividad de la vida, y esto procede como si lo hiciera por sí mismo.
Debemos tener cuidado de no dividir estas distinciones demasiado bruscamente por temor a caer en la trampa. de simplificar demasiado el asunto mediante el “objeto”, lo que significa todo. Desafortunadamente, tal objetivación se apoya en el uso mismo de una analogía. De hecho, la analogía solo funciona porque hace precisamente eso. Divide las referencias en «objetos» distintos y conocidos que se entienden más fácilmente. Este es su propósito y fortaleza, pero también su debilidad. Demuestra la afirmación que hice sobre cómo funciona la mente para captar las cosas. Esto es inevitable.
Pero, como se puede ver en esta analogía con el piano, existe un peligro aún mayor de malentendidos. Por favor, no escuche «jugador-oyente» como el «observador» o «testigo» o conciencia. Estas ya son las formas aceptadas de autoconciencia y no son de lo que estoy hablando. Cometer este error sería un revés importante. Recuerde, aunque la Conciencia no es la mente, la mente es una forma de Conciencia, así que en nuestra analogía con el piano, usted sería todo y nada al mismo tiempo. Pero ignorarás este hecho si te identificas como alguno de los elementos experimentados, en lugar de la Conciencia Absoluta que eres tú. Por eso debemos cuidarnos de ir más allá de la presentación de cualquier analogía o modelo para buscar la verdad.
Cambiar algo de uno mismo requiere un compromiso personal. Sin embargo, hay una razón cultural por la que la gente confunde la iluminación espiritual con la transformación. Debido a que la contemplación es el camino aceptado hacia la iluminación espiritual, parece que es una tarea de buscar algo. Este algo podría considerarse grandioso, que cambia la vida y lo más grande desde el pan de molde; de lo contrario, ¿por qué alguien trabajaría tan duro para lograrlo? Sospecho que la gente imagina que cualquier cosa con tal reputación los transformaría simplemente con su encuentro. Eso es falso. Como he dicho, la conciencia de la verdad no cambia nada, la verdad ya es así.
Tomar conciencia de quién y qué eres realmente es invaluable para la transformación, pero este despertar por sí solo no lo logra para ti. En su mayor parte, cualquier cambio personal que ocurra debe hacerse de forma consciente y deliberada, o de lo contrario se cambiará poco sobre el yo. Sin la intervención, la auto-mente programada automática todavía tenderá a dominar su experiencia y, por lo tanto, por temor a una «iluminación espiritual completa» o profundamente profunda, permanecerá algo de ignorancia o falta de conciencia. Debido a esto, la iluminación espiritual se degrada en una forma de «conocer» pero no ser. Este conocimiento es correcto como referencia, pero inexacto si se considera que es la cosa en sí, o la verdadera naturaleza del «ser».
Iluminación y la Condición Humana
La iluminación solo ocurre de repente, ya que está fuera del tiempo o del proceso. Cuando alguien tiene lo que se llama una experiencia de iluminación, es un destello repentino de la verdadera naturaleza de algo, generalmente uno mismo. Aunque tal conciencia es absoluta y verdadera, rara vez es universal. No es volverse consciente de “todo”, por así decirlo. Esto es obvio para cualquiera que haya tenido una primera iluminación y esté confundido por el hecho de que todavía quedan muchas cosas desconocidas y el yo permanece prácticamente intacto. Recuerde, después de darse cuenta de su verdadera naturaleza, uno de mis estudiantes dijo: «Ahora es obvio que no soy esta mente o este yo, así que ¿por qué sigo atrapado tanto en la mente como en el yo?» Esta es una buena pregunta y requiere un poco de atención.
“Cuando alguien tiene lo que se llama una experiencia de iluminación, es un vislumbrar la verdadera naturaleza de algo, generalmente uno mismo. ”
Como he dicho, tomar conciencia de lo que es verdad no se trata de cambiar nada. La mayoría de los apegos e identificaciones que componen la experiencia del yo suelen permanecer intactos. La conciencia de su verdadera naturaleza no proporciona necesariamente una profundidad de conciencia sobre el funcionamiento de la mente propia. Sin embargo, con tal conciencia directa, la experiencia, el yo y la mente se verán desde una perspectiva diferente, algo así como verlos desde afuera por primera vez, y con la comprensión de no ser ninguno de ellos, lo que brinda la posibilidad de no identificarse con ellos. Esto crea una nueva relación con todo eso, pero no cambia todo. aclarar con el tiempo. Sin embargo, es probable que esto solo ocurra si el yo y la mente se estudian y observan a través del lente de esta conciencia. Esta claridad suele ser un proceso gradual, ya que ocurre dentro de las actividades normales del ser humano y dentro de la comprensión humana. Aunque la iluminación espiritual es repentina y está “fuera de” la mente, la comprensión suele ser lenta, ya que la mente se recrea constantemente para incluir una nueva función capaz de pensar paradójicamente. Podríamos llamar a eso desarrollar «sabiduría».
Incluso con esta profundidad de conciencia y comprensión, por lo general permanece en la mente una separación entre el yo y el ser, entre la conciencia y la realidad percibida. Eventualmente, no debería haber tal separación. A todo el asunto de la existencia absoluta no se le puede dejar nada fuera o inconsciente. La existencia y la no existencia no pueden verse como separadas o diferentes. La iluminación es existencia absoluta y debe incluir la conciencia directa del yo, la mente, la realidad y todo lo que es, o no está completo.
Finalmente, cuando la Conciencia Absoluta se entiende que es lo mismo que «existencia», debe ocurrir una transformación natural ya que, en ese punto, el ser humano no estaría separado del Absoluto. Esto cambiaría todo el fundamento de la experiencia: existiría y no existiría, y serían lo mismo. Este puede ser un objetivo final para algunos, pero no para muchos, y es excepcionalmente raro. La verdad es que casi nadie lo va a conseguir. Tras su propia iluminación espiritual completa, el propio Gautama Buda no pensó que la gente pudiera comprenderlo, y solo se convenció de enseñar debido a la mínima posibilidad de que alguien pudiera hacerlo. Sin embargo, esto no debería impedir que nadie lo persiga, logre la profundidad de conciencia y la libertad que se pueda alcanzar.
“Si nosotros sabía lo que estábamos haciendo, no se llamaría investigación, ¿verdad? ”
– Albert Einstein
La mayoría de las personas que buscan la iluminación espiritual en realidad no quieren la verdad completa y absoluta. Quizás quieran experimentar directamente su propia naturaleza verdadera y “tener” eso como un logro. Esto está bien y es un buen resultado para la mayoría. A partir de aquí, la transformación puede emprenderse en serio y con una base mucho mejor. Algún tipo de transformación era probablemente su objetivo real en primer lugar. Por supuesto, al igual que en el caso de la iluminación espiritual, descubrirán que sus fantasías también estaban equivocadas sobre la transformación; pero así es como siempre empieza.
El Absoluto está más allá de las distinciones
Aunque no se puede decir con más claridad, la gente simplemente no cree que la iluminación espiritual no sea algo percibido de ninguna manera. Dado que la percepción es la forma en que «conocemos» o experimentamos la realidad, no imaginamos ninguna otra posibilidad real, y ciertamente no algo extraño llamado «conciencia directa». ¿Cómo puede identificarse con una afirmación como: la conciencia absoluta no existe en el dominio de la experiencia y, sin embargo, no está en otro lugar? La respuesta a tal afirmación es imaginar que es una forma de experiencia muy especial, o un dominio único de percepción. No. Esto es simplemente lo que se puede pensar al intentar conceptualizar el asunto. Por supuesto, está equivocado. Puede ser imposible comunicarse, pero realmente no se puede decir mucho mejor que esto:
“La forma no es diferente de vacío. El vacío no es diferente de la forma. La forma es precisamente el vacío, el vacío es precisamente la forma ”.
– El Sutra del corazón
Otra opción sería decir que la realidad objetiva es Nada o no existe; y nada es la realidad objetiva. Aquí, la forma es todo lo que es o existe. Nada es absoluto y es la verdadera naturaleza de la forma. Dado que es una traducción y una referencia, podemos reformular un poco esta descripción sin cambiar el significado, pero quizás aclarando el mensaje:
Eso no ayudó mucho, ¿verdad? ? Lamento que no sea más fácil de conseguir. La comunicación anterior representa un nivel de conciencia muy profundo. Esta profundidad de realización va más allá del yo y llega al corazón de la naturaleza real de la realidad. Incluso aquellos que han tenido sus primeras iluminaciones espirituales no comprenden realmente la verdad de lo que se dice. Aunque suene bien, ¿no?
La iluminación no es una experiencia o algo experimentado. No es una percepción o algo percibido. No es un objeto ni siquiera un sujeto. No es lo que puedas definir o averiguar. No es una idea ni una conclusión. No es un estado mental de ningún tipo, ni un mundo realmente grande y maravilloso de fenómenos mágicos. Todas estas cosas pueden suceder, pero ninguna de ellas es iluminación espiritual, no importa lo difícil que puedas afirmar que son.
La iluminación simplemente «revela» a tu conciencia que hay absolutamente nada aquí, y eres tú, y es la realidad, y es todo. Dado que la mente no puede tener una conciencia tan absoluta, esto se degradará en una forma de «conocimiento» con el que se puede relacionar; e incluso aquellos que han tenido tal conciencia a menudo toman este «conocimiento» por la conciencia misma. Están equivocados.
“La naturaleza de la forma es la Nada Absoluta. Nada no es la ausencia de nada. Todo es lo mismo que Nada, Nada es lo mismo que algo «.
Si has tenido un kensho (» primer vistazo «) o dos , todo esto puede tener algún sentido para usted, aunque probablemente haya encontrado tales reconocimientos ausentes del «discurso de la ilustración». Sin embargo, al escuchar mis afirmaciones, probablemente pueda identificarse con ellas de alguna manera. Algo de lo que estoy diciendo (y continuaré diciendo a lo largo de este libro) está dirigido a aquellos que han tenido al menos una experiencia de iluminación espiritual. Con respecto a tales experiencias, hay muy poca comunicación disponible, y la mayor parte se mantiene en un nivel muy críptico. Entiendo por qué es así: tratando de explicar estos asuntos, uno tiene que estar dispuesto a parecer un tonto pontificante. Aunque mis intentos de comunicación se encontrarán con desafíos más serios que eso y pueden malinterpretarse, sepa que estoy tratando de hablar con usted de la manera más seria y sincera posible.
Si no lo ha hecho Aún no has tenido tus primeras experiencias de iluminación, mucho de lo que se dice aquí no tendrá ningún sentido, pero deberías escuchar la historia y la posibilidad de todos modos, planta una semilla, y es útil escuchar que no te transforma automáticamente. ya que la transformación existe en el dominio del proceso. Por lo tanto, puede comenzar la transformación sin la iluminación espiritual. De c Por supuesto, la iluminación puede ayudar mucho, pero se puede hacer mucho sin ninguna iluminación en absoluto. Si la transformación es su meta, sería desaconsejable que esperara la iluminación espiritual completa.
Este artículo sobre la iluminación espiritual está extraído con permiso del Capítulo 3 «Qué es y qué no es la iluminación» de Perseguir la conciencia: el libro de la iluminación y Transformación por Peter Ralston.
Sobre el Autor
Peter Ralston es uno de los fundadores del movimiento de conciencia que comenzó en el Área de la Bahía de San Francisco, el lugar de nacimiento de gran parte del trabajo de crecimiento personal generado a fines de la década de 1960 y principios de la de 1970. Peter pasó miles de horas en contemplación zen y ha participado en decenas de intensivos con Charles Berner, el fundador del Intensivo de Iluminación. Después de poderosas experiencias de iluminación propias a principios de la década de 1970, y madurando en su trabajo a través de estudios adicionales con otros maestros, en 1977 abrió su propio centro de enseñanza en Berkeley, California. Peter trabaja con las personas para expandir y profundizar auténticamente su conciencia y para convertirse en seres humanos más reales, honestos y efectivos. Facilita que las personas se comprendan a sí mismas y a sus mentes, y a que sean cada vez más conscientes de la naturaleza de la percepción, la experiencia y la existencia, así como de la naturaleza del ser. Peter es un maestro inspirado, que electriza a sus estudiantes mientras los lleva a experimentar nuevas percepciones y avances, transformando sus puntos de vista sobre sí mismos y su experiencia de vida. Visite su sitio web: chenghsin.com
