todo lo que los neurocientíficos y los investigadores del cerebro piensan que saben sobre lo que es la conciencia, está siendo sacudido por hallazgos en la vanguardia de la ciencia y la medicina.
Un nuevo concepto de conciencia
W ¿Qué es la conciencia? ¿Y la mente? Si el mundo es vibración, ¿es también la mente y la conciencia una forma de vibración? ¿O por el contrario, son todas las vibraciones, el mundo observado, una manifestación de la mente y la conciencia humana?
Aunque es cierto que cuando todo está dicho y hecho todo lo que sabemos es nuestra conciencia, también es cierto que no conocemos nuestra propia conciencia, por no hablar de la conciencia de nadie más.
No sabemos qué es realmente la conciencia o cómo se relaciona con el cerebro. Dado que nuestra conciencia es la base de nuestra identidad, no sabemos quiénes somos realmente. ¿Somos un cuerpo que genera la corriente de sensaciones que llamamos conciencia, o somos tenemos una conciencia asociada con un cerebro y un cuerpo que lo despliega? ¿Tenemos conciencia , o somos conciencia? La conciencia humana podría ser una especie de ilusión, un conjunto de sensaciones producidas por el funcionamiento de nuestro cerebro. Pero también podría ser que nuestro cuerpo sea un vehículo, un transmisor de una conciencia que es la realidad básica del mundo. El mundo puede ser material y la mente puede ser una ilusión. O el mundo podría ser la conciencia y la materialidad del mundo podría ser la ilusión.
Ambas posibilidades han sido exploradas en la historia de la filosofía, y hoy estamos un paso más cerca que antes de comprender cuál de estas teorías de la conciencia es verdadera. Hay ideas importantes que emergen en las fronteras en expansión donde se unen la ciencia física y la investigación de la conciencia.
Sobre la base de una serie creciente de observaciones y experimentos para responder a la pregunta de «¿Qué ¿Es la conciencia? ”, está surgiendo un nuevo consenso. Es que «mi» conciencia no es solo mi conciencia, es decir, la conciencia producida por mi cerebro, como tampoco un programa transmitido por el aire sería un programa producido. por mi televisor. Al igual que un programa transmitido por aire continúa existiendo cuando mi televisor está apagado, mi conciencia humana y mi conciencia consciente continúan existiendo cuando mi cerebro está apagado.
La conciencia es un elemento real en el mundo real. El cuerpo y el cerebro no producen conciencia; lo muestran. Y no cesa cuando lo hace la vida en el cuerpo. La mente y la conciencia es un reflejo, una proyección, una manifestación de la inteligencia que «in-forma» el mundo.
De lo material a el Infinito
Los místicos y chamanes saben que esto es cierto desde hace milenios, y los artistas y las personas espirituales lo saben hasta el día de hoy. Su redescubrimiento a la vanguardia de la ciencia de la conciencia augura un cambio profundo en nuestra visión del mundo. Supera la respuesta que la ciencia materialista ahora obsoleta da a la pregunta sobre la naturaleza de la mente y la conciencia: la respuesta según la cual la conciencia es un epifenómeno, un producto o subproducto del funcionamiento del cerebro .
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En ese caso, el cerebro sería como una turbina generadora de electricidad. La turbina es material, mientras que la corriente que genera no es (o no estrictamente) material. De la misma forma, el cerebro podría ser material, incluso si la conciencia que genera resulta ser algo que no es del todo material.
A primera vista, esto tiene sentido. . Sin embargo, en una segunda mirada, el concepto materialista de lo que es la conciencia encuentra grandes problemas. Primero, un problema conceptual. ¿Cómo podría un cerebro material dar lugar a una corriente de sensaciones verdaderamente inmaterial? ¿Cómo podría algo que es material producir algo inmaterial? En la investigación y la ciencia modernas de la conciencia, esto se conoce como el «problema difícil». No tiene una respuesta razonable. Como señalan los investigadores, no tenemos la menor idea de cómo la «materia» puede producir «mente». Uno es una entidad medible con propiedades como dureza, extensión, fuerza y similares, y el otro es una serie inefable de sensaciones sin ubicación definida en el espacio y una presencia efímera en el tiempo.
Afortunadamente, el problema difícil no necesita ser resuelto: no es un problema real. Existe otra posibilidad: la mente es un elemento real en el mundo real y no es producida por el cerebro; se manifiesta y se muestra por el cerebro.
Mente más allá del cerebro: Evidencia de un nuevo concepto de mente y conciencia
Si la mente es un elemento real en el mundo real que solo se manifiesta en lugar de ser producido por el cerebro, también puede existir sin el cerebro. Hay evidencia de que la mente existe en ocasiones más allá del cerebro: sorprendentemente, los estados de conciencia y conciencia consciente parecen posibles en ausencia de un cerebro en funcionamiento. Hay casos (la experiencia cercana a la muerte (ECM) es el caso paradigmático) en los que la mente y la conciencia persisten cuando la función cerebral se ve afectada o incluso detenida.
Miles de observaciones y experimentos muestran que las personas cuyo cerebro dejó de funcionar pero luego recuperó el funcionamiento normal pueden experimentar la conciencia humana durante el tiempo que no tengan un cerebro funcional. Esto no puede explicarse en las premisas de la teoría de la producción de la conciencia: si no hay un cerebro que funcione, no puede haber conciencia. Sin embargo, hay casos de conciencia que aparecen más allá del cerebro vivo y funcional, y algunos de estos casos no son fáciles de descartar como mera imaginación.
Lo que nos pueden enseñar las experiencias cercanas a la muerte
Una joven llamada Pamela relató una sorprendente ECM. La suya ha sido sólo una de las muchas ECM que ayudan a responder la pregunta de qué es la conciencia; se cita aquí para ilustrar que tales experiencias existen y pueden documentarse.
Pamela falleció el 29 de mayo de 2010, a la edad de cincuenta años. -Tres. Pero durante horas estuvo efectivamente muerta en la mesa de operaciones diecinueve años antes. Su muerte cercana fue inducida por un equipo quirúrgico que intentaba extirpar un aneurisma en su tronco cerebral.
Después En la operación, cuando su cerebro y cuerpo volvieron a funcionar normalmente, Pamela describió en detalle lo ocurrido en el quirófano. Recordó entre otras cosas la música que sonaba (“Hotel California” de los Eagles). Describió toda una serie de conversaciones entre el equipo médico. Ella informó haber visto la apertura de su cráneo por parte del cirujano desde una posición por encima de él y describió en detalle el dispositivo de corte de huesos “Midas Rex” y el sonido distintivo que emitía.
Aproximadamente noventa minutos después de la operación, momento en el que debería haber tenido una función cerebral o conciencia consciente , vio su cuerpo desde el exterior y sintió que la sacaban de él y la metían en un túnel de luz. Y escuchó la sierra para huesos activarse, a pesar de que había altavoces especialmente diseñados en cada uno de sus oídos que bloquean todos los sonidos externos. Los propios altavoces emitían clics audibles para confirmar que no había actividad en su tronco cerebral. Además, le habían administrado anestesia general que debería haberle asegurado que estaba completamente inconsciente. Pamela no debería haber podido ver ni oír nada.
Parece que la conciencia humana no es, o no del todo, atado al cerebro vivo. Además de las ECM, hay casos en los que la mente y la conciencia se separan del cerebro con respecto a su ubicación. En estos casos, la conciencia se origina por encima de los ojos y la cabeza, o cerca del techo o por encima del techo. Estas son las experiencias extracorporales: OBE.
Hay OBE donde las personas con ceguera congénita tienen conciencia visual. Describen su entorno con considerable detalle y con notable precisión. Lo que los ciegos experimentan no es la vista restaurada, porque son conscientes de cosas que están protegidas de sus ojos o que están más allá del rango de la vista normal. El investigador de la conciencia Kenneth Ring llamó a estos estados de conciencia «conciencia trascendental».
La conciencia visual en los ciegos se une a un repertorio creciente de experiencias recopiladas e investigadas por Stanislav Grof: «experiencias trascendentales . » Como descubrió Grof, un pionero en la ciencia de la conciencia y la mente, estas experiencias más allá del cerebro y más allá del aquí y ahora están muy extendidas, más de lo que nadie hubiera sospechado incluso hace unos años, y nos dan una pista sobre lo que es la conciencia.
La evidencia de las experiencias posteriores a la muerte
También hay informes de ADE, experiencias posteriores a la muerte que ayudan a ampliar la pregunta «¿Qué es la conciencia?» Miles de médiums psíquicos afirman haber canalizado la conciencia y la experiencia de personas fallecidas, y algunos de estos informes no son fáciles de descartar como mera imaginación. Uno de los informes más sólidos proviene de Bertrand Russell, el renombrado filósofo inglés. Lord Russell era un escéptico, un desenmascarador abierto de los fenómenos esotéricos, incluida la supervivencia de la mente o el alma más allá del cuerpo. Una vez escribió: «Creo que cuando muera me pudriré y nada de mi ego sobrevivirá». Sin embargo, después de su muerte, transmitió el siguiente mensaje a la médium Rosemary Brown.
No puede creer que soy yo, Bertrand Arthur William Russell, que estoy diciendo estas cosas, y tal vez no haya ninguna prueba concluyente que pueda ofrecer a través de este medio algo restrictivo. Quienes tienen oído para oír pueden captar el eco de mi voz en mis frases, el tenor de mi lengua en mi tautología; aquellos que no quieran escuchar, sin duda, conjurarán toda una tabla de trucos para refutar mi retórica retrospectiva.
. . . Después de dar mi último aliento en mi cuerpo mortal, me encontré en una especie de extensión de existencia que no tenía paralelo hasta donde podía estimar, en la dimensión material que había experimentado recientemente. Observé que ocupaba un cuerpo que predominantemente guardaba similitudes con el físico que había dejado para siempre; pero este nuevo cuerpo en el que ahora residía parecía prácticamente ingrávido y muy volátil, y capaz de moverse en cualquier dirección con el mínimo esfuerzo. Empecé a pensar que estaba soñando y que me despertaría demasiado pronto en ese viejo mundo, del que me había cansado un poco al encontrarme aprisionado una vez más en esa forma envejecida que encierra un cerebro que también se había cansado y no siempre quería. pensar cuando quise pensar. . .
Varias veces en mi vida Pensé que estaba a punto de morir; varias veces me había resignado con la mejor voluntad que pude reunir para dejar de ser. La idea de que BR ya no habitara el mundo no me preocupaba demasiado. Era apropiado, pensé, darle al tipo (yo) un entierro decente y dejarlo en paz. Ahora aquí estaba, siendo el mismo yo, con las capacidades de pensar y observar agudizadas en un grado increíble. De repente, sentí que la vida terrestre parecía muy irreal, casi como nunca había sucedido. Me tomó bastante tiempo comprender ese sentimiento hasta que por fin me di cuenta de que la materia es ciertamente ilusoria aunque existe en la actualidad; el mundo material parecía ahora nada más que un mar hirviente, cambiante e inquieto de densidad y volumen indeterminables.
Este informe “desde el más allá ”Parece poco creíble, si no fuera porque cuenta con el apoyo de otras ADE. Uno de los ADE más llamativos y difíciles de descartar es el caso de un gran maestro de ajedrez fallecido que jugó una partida con un gran maestro vivo.
Wolfgang Eisenbeiss, un ajedrecista aficionado, contrató al médium Robert Rollans para que transmitiera los movimientos de una partida que se jugaría con Viktor Korchnoi, el tercer gran maestro del mundo. Su oponente iba a ser un jugador a quien Rollans iba a encontrar en su estado de trance. Eisenbeiss le dio a Rollans una lista de grandes maestros fallecidos y le pidió que los contactara y preguntara quién estaría dispuesto a jugar. Rollans entró en su estado de trance y así lo hizo. El 15 de junio de 1985, el ex gran maestro Geza Maroczy respondió y dijo que estaba disponible. Maroczy fue el tercer gran maestro en el año 1900. Nació en 1870 y murió en 1951 a la edad de ochenta y un años. Rollans informó que Maroczy respondió a su invitación como f ollows.
Estaré a tu disposición en este peculiar juego de ajedrez por dos razones. Primero, porque también quiero hacer algo para ayudar a la humanidad que vive en la Tierra a convencerse de que la muerte no acaba con todo, sino con la mente y conciencia se separa del cuerpo físico y llega a nosotros en un mundo nuevo, donde la vida individual continúa manifestándose en una nueva dimensión desconocida. En segundo lugar, al ser un patriota húngaro, quiero guiar los ojos del mundo hacia mi amada Hungría.
Korchnoi y Maroczy comenzó un juego que se interrumpía con frecuencia debido a la mala salud de Korchnoi y a los numerosos viajes. Duró siete años y ocho meses. Hablando a través de Robert Rollans, Maroczy dio sus movimientos en la forma estándar: por ejemplo, “5. A3 – Bxc3 + ”; Korchnoi dio sus propios movimientos a Rollans de la misma forma, pero mediante comunicación ordinaria. Cada movimiento fue analizado y registrado. Resultó que el juego se jugaba a nivel de gran maestro y que exhibía el estilo por el que Maroczy era famoso. Terminó el 11 de febrero de 1993, cuando en la jugada cuarenta y ocho Maroczy renunció. El análisis posterior mostró que fue una decisión acertada: cinco movimientos después, Korchnoi habría logrado el jaque mate.
En este caso, el médium Rollans canalizó información que no poseía en su estado ordinario. de la conciencia. Y esta información era tan experta y precisa que es extremadamente improbable que alguna persona con la que Rollans pudiera haber contactado la poseyera.
Neurocirujanos y Ajedrez Grandes maestros
En lo que respecta al debate sobre qué es la conciencia, también hay testimonios de primera mano de la conciencia humana sin un cerebro que funcione. El conocido neurocirujano de Harvard Eben Alexander, que se mostraba tan insistentemente escéptico sobre la conciencia más allá del cerebro como lo había sido Lord Russell, dio un relato detallado de su conciencia consciente durante los siete días que pasó en coma profundo. En la condición en la que se encontraba, la experiencia consciente, dijo anteriormente, está completamente excluida. Sin embargo, su experiencia, que describió en detalle en varios artículos y tres libros superventas, fue tan clara y convincente que le hizo cambiar de opinión. La conciencia, afirma ahora, puede existir más allá del cerebro.
Los casos antes citados ilustran que hay pruebas notables, y en ocasiones notablemente sólidas, de que la conciencia no es confinado al cerebro vivo. Aunque esta evidencia está muy extendida, no es muy conocida. Todavía hay personas, incluidos los científicos, que se niegan a reconocerlo. Esto no es sorprendente, dado que la evidencia es anómala para el concepto de mundo dominante. Aquellos que no creen firmemente en la existencia de tales fenómenos, no solo se niegan a considerar la evidencia de lo contrario, sino que a menudo no logran percibir evidencia de lo contrario al plantear la cuestión de qué es la conciencia.
Sin embargo, la visión y teoría de la conciencia como elemento fundamental en el mundo está ganando reconocimiento. . El Manifiesto de la Cumbre sobre Ciencia, Espiritualidad y Sociedad Post-Materialista (Tucson, Arizona, 2015) declaró: “La mente representa un aspecto de la realidad tan primordial como el mundo físico. La mente es fundamental en el universo, es decir, no puede derivarse de la materia y reducirse a algo más básico ”.
Un mundo en forma
Parece que la conciencia no se limita al cuerpo y al cerebro individuales; la conciencia es un elemento fundamental en el universo. El universo, como sabemos ahora, no es un dominio de materia que se mueve en el espacio pasivo y el tiempo fluye indiferentemente; es un mar de vibraciones coherentes. Estas vibraciones nos dan los fenómenos de realidades físicas como cuantos, átomos, sistemas solares y galaxias, y también nos dan los fenómenos de realidades no físicas: mente y conciencia.
La afirmación de que las vibraciones físicas dan lugar a fenómenos mentales no físicos no es simplemente otra versión de la «cuestión difícil» de la investigación de la conciencia: el problema de cómo algo tan material como el cerebro puede dar lugar a algo tan inmaterial como la conciencia. Sin embargo, esto es un pseudoproblema, ya que los grupos de vibraciones no producen el fenómeno de la conciencia; ellos manifiestan y los muestran . El cosmos que dio origen al universo es fundamentalmente una inteligencia, y esa inteligencia se manifiesta en — «en-formas» —todos los fenómenos.
La difícil cuestión del cerebro y la conciencia se evapora si nos damos cuenta de que el mundo físico es un dominio, un segmento y, por tanto, una manifestación de la inteligencia del cosmos. Las vibraciones que producen los fenómenos físicos y no físicos, incluyendo la mente y la conciencia humana, son parte de la realidad del mundo, un mundo que está informado por, y manifiesta, la inteligencia que no es solo «de» la cosmos, pero es el cosmos.
Inteligencia cósmica y la primacía de Conciencia
Las vibraciones que manifiestan la inteligencia cósmica no son entidades físicas en el sentido clásico del término. Tienen un aspecto tanto físico como no físico. Visto desde el exterior, cada grupo de vibraciones es un fenómeno físico, un patrón de vibración en el espacio y el tiempo. Pero visto desde el interior, desde la perspectiva del grupo dado, es una percepción, una conciencia, un «sentimiento» del mundo en y por ese grupo. Este aspecto interno, aparentemente subjetivo pero objetivamente real, es una característica fundamental del universo que ha sido descubierta por la ciencia de la conciencia en respuesta a la pregunta «¿Qué es la conciencia?». Es el aspecto de la conciencia, uno que no emergió en el transcurso del tiempo, pero que estaba presente cuando este universo nació en la realidad más amplia del cosmos.
La parte inferior La línea es que los fenómenos que aparecen como conciencia consciente no fueron creados ni producidos por los grupos de vibraciones en los que aparecen: son manifestados por ellos. La conciencia está y siempre ha estado presente en todos los cúmulos, desde los cuantos hasta las galaxias. No se limita a aquellos con un cerebro y un sistema nervioso complejos, aunque el nivel de su manifestación corresponde al nivel de evolución de los grupos que lo manifiestan: los chimpancés manifiestan un cerebro, una mente y una conciencia más avanzados que los ratones.
Los grupos que manifiestan la conciencia en el universo no fueron, y no pueden haber sido, producto del azar; el azar por sí solo no explica la presencia de ningún grupo de vibraciones más complejo que un átomo de hidrógeno. No explica la presencia del organismo biológico más simple. Los cálculos relevantes para las teorías de la ciencia de la conciencia muestran que una mezcla aleatoria de las proteínas que constituyen ese ADN de la mosca común de la fruta habría llevado más tiempo del que estaba disponible desde el Big Bang. Hay algo en el universo, una mente, un principio o una inteligencia, que ordena e «informa» los fenómenos que estructuran y mantienen unidos los fenómenos que observamos en el mundo.
El medio de esta «información» es el conjunto de las leyes que gobiernan los eventos en el universo. Einstein escribió: “Todos los que están seriamente involucrados en la búsqueda de la ciencia se convencen de que un espíritu se manifiesta en las leyes del universo, un espíritu muy superior al del hombre, y uno frente al cual nosotros con nuestros poderes modernos debemos siéntete humilde «. Planck llegó a la misma conclusión. Dijo que debemos asumir la presencia de una inteligencia incluso detrás de las vibraciones que constituyen los núcleos de los átomos. Esta debe ser una inteligencia universal. Es la inteligencia que no solo mantiene unidos al protón y al neutrón en los núcleos de los átomos, sino que también mantiene unidos a los átomos en las moléculas, y a las moléculas en las estructuras multimoleculares que son los objetos físicos del universo observado.
Tenemos motivos para sostener que en la nuestra también se manifiesta una inteligencia cósmica. Evidentemente, no todo lo que aparece en nuestra conciencia cotidiana es señal de una inteligencia cósmica; nuestra conciencia humana cotidiana está principalmente provista de imágenes y sonidos, texturas, olores y sabores transmitidos por nuestros sentidos corporales. Son el resultado de la decodificación de las vibraciones de nuestro cerebro en nuestro entorno. Nuestros ojos captan una banda estrecha de vibraciones en el campo electromagnético y las transforman en formas y colores de determinado brillo; nuestros oídos captan una banda de vibraciones igualmente estrecha, aunque algo más ancha, en el aire y las transforman en sonidos de tono e intensidad específicos. Pero la experiencia sensorial, si bien produce el contenido principal de nuestra experiencia del mundo, no es la totalidad de nuestra conciencia consciente. Más allá de los datos de los sentidos, hay imágenes e intuiciones, experiencias y tonos de sentimiento que no están decodificando las vibraciones ambientales por nuestros ojos y oídos: son elementos trans-sensoriales, “trascendentales” de la conciencia. Emergen a la prominencia cuando las operaciones diarias del cerebro se ralentizan o se cierran.
Experiencias trascendentales
Las experiencias trascendentales son una característica estándar de las ECM, pero también surgen en otros estados de conciencia como el sueño y en los estados hipnogógicos entre el sueño y la vigilia. Aparecen en experiencias traumáticas, edificantes o que transforman la vida. Y, si los informes canalizados por médiums psíquicos son ciertos, surgen tras la muerte física del cuerpo. Que lo hagan es lógico dentro de la teoría de la conciencia presentada aquí. Tras la desaparición del cerebro, los elementos sensoriales de la conciencia se retiran y solo dominan los elementos trascendentales.
La conciencia más allá del cerebro era anteriormente una afirmación esotérica, pero ahora tiene una base científica. Los grupos de vibraciones que transmiten nuestra conciencia consciente del mundo incluyen grupos que transmiten experiencias trascendentales. Estos grupos no son fundamentalmente diferentes de los que transmiten fenómenos cotidianos; simplemente ocupan un dominio de frecuencia diferente. Los grupos a la frecuencia correspondiente al cuadrado de la velocidad de la luz producen el fenómeno de la energía pura, según la ecuación de masa-energía de Einstein E = mc 2 . Los cúmulos en el dominio de frecuencia de la velocidad de la luz producen la sensación de luz, y aquellos en el dominio de frecuencia de la célula viva (alrededor de 150 megahercios) nos dan la percepción del mundo cotidiano.
También hay vibraciones de una frecuencia extremadamente baja. Es probable que estas vibraciones de baja frecuencia y longitud de onda larga transmitan elementos de la inteligencia que in-forma nuestro cuerpo y nuestro cerebro, y que in-forma el universo.
Ondas cerebrales
El apoyo indirecto a esta hipótesis que surge de la teoría y la ciencia de la conciencia proviene de las mediciones de las frecuencias EEG generadas por el cerebro. En los estados cotidianos de conciencia, las excitaciones pronunciadas del cerebro desencadenan ondas de EEG en el dominio gamma, un rango de frecuencia de hasta 100 hercios. El mundo cotidiano aparece en el rango beta, que está entre 12 y 30 hercios. Los estados profundamente relajados o meditativos de la conciencia humana ocurren en la banda de baja frecuencia conocida como alfa: 7,5-12 hercios. Las experiencias trascendentales ocurren principalmente en la banda aún más baja de theta, entre 4 y 7 hercios.
Por debajo de theta, tenemos el rango súper bajo de delta, entre casi cero y 4 hercios. Las ondas delta normalmente son producidas por el cerebro y la conciencia solo durante el sueño profundo. Pero hay excepciones. Se sabe que el cerebro de algunos curanderos psíquicos desciende a esta región mientras se dedican a la curación. Y los líderes espirituales en meditación profunda también funcionan en esta región súper baja, aunque no están en el estado inconsciente de sueño profundo.
Necesitamos revisar la suposición generalizada de que Las experiencias “espirituales” no ordinarias ocurren en un dominio de alta frecuencia. No ocurren por encima de la frecuencia de las experiencias cotidianas, sino por debajo . La experiencia ordinaria basada en los sentidos corporales no es la totalidad de la experiencia humana, sólo una pequeña parte de ella. Somos un grupo de vibraciones que manifiesta fenómenos de un rango mucho más amplio que el segmento estrecho que nos da los datos sensoriales que las antiguas teorías del cerebro y la conciencia nos dijeron que es la totalidad de nuestra experiencia del mundo.
Este artículo sobre qué es la conciencia se extrajo de La mente inmortal: ciencia y la continuidad de la conciencia más allá del cerebro por Ervin Laszlo. Impreso con permiso del editor Inner Traditions International.
Sobre el Autor
Ervin Laszlo es un científico de sistemas, teórico integral y pianista clásico. Dos veces nominado al Premio Nobel de la Paz, es el fundador y presidente del grupo de expertos internacional Club de Budapest y del Centro Ervin Laszlo de Estudios Avanzados. Vive en Toscana. Visite su sitio web: ervinlaszlo.com