El estoicismo es una tradición filosófica con raíces en la antigüedad griega y romana. Su fundador fue Zenón (siglo III a. C.).
El influyente Zeno enseñó filosofía a sus muchos discípulos en la antigua Atenas.
Zeno impartía sus clases en un porche o stoa pintado. Esta stoa, decorada con escenas mitológicas y todavía visible en Atenas hoy, es el sitio del que se origina la palabra «estoicismo».
El estoicismo ha demostrado ser una filosofía vibrante e influyente a lo largo de los siglos.
Entre sus defensores se encuentran el dramaturgo y estadista romano Séneca, el esclavo romano convertido en hombre libre Epicteto y el emperador romano Marco Aurelio. Posteriormente, la influencia del estoicismo se puede encontrar en la teología cristiana, la filosofía moderna (Kant & Humphrey, 1983) y la psicología cognitiva conductual (Baltzly, 2018).
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Estoicismo: una definición filosófica
El «estoicismo» se define comúnmente como estar en paz a lo largo de los altibajos de la vida. Denota una calma frente al dolor, el placer, la pena y la alegría. Sin embargo, hay más en el estoicismo que mantener la calma.
El estoicismo es una filosofía muy individualista. Se enfoca en cómo el individuo puede desarrollar las “virtudes” necesarias para armonizar con la “naturaleza”.
Naturaleza es un concepto amplio para los estoicos. Abarca el mundo natural y sus fuerzas, los patrones de interacción en la sociedad humana y la psique interna del individuo. En resumen, su concepto de naturaleza es el cosmos completo, exterior e interior.
Además, esta naturaleza o cosmos se concibe como inherentemente ordenado, obedeciendo leyes fijas de causa y efecto.
Las principales virtudes estoicas son:
- Moderación,
- Coraje,
- Justicia, y
- Sabiduría.
Al desarrollar estas virtudes, el individuo armoniza con la naturaleza. Se dice que armonizar con la naturaleza, incluida nuestra naturaleza individual, trae eudaimonia (traducido aproximadamente como felicidad personal o prosperidad).
Las virtudes estoicas están destinadas a ser prácticas. Están diseñados para ayudar a resolver problemas externos y producir equilibrio interior.
La virtud de la moderación permite evitar el apego a las cosas deseadas y así permanecer libre de pasiones y en paz.
El coraje permite permanecer libre de miedo y así mantener la mente tranquila, incluso en medio de los peligros de la vida.
La justicia permite interactuar razonablemente con los demás y así evitar crear enemigos o sentir culpa o remordimiento.
La sabiduría permite discernir cómo opera la naturaleza, para encajar armoniosamente con su plan.
Habiendo practicado estas virtudes, uno alcanza la meta más alta de la existencia humana: la sintonía con la naturaleza y la felicidad que le sigue. Esto es supuestamente cierto sin importar las circunstancias de la vida de uno, ya sea que uno sea de origen humilde, como lo era Epicteto, o un emperador como Marco Aurelio.
¿Qué es la meditación estoica?
Los textos estoicos clásicos no suelen referirse a la meditación en el sentido oriental, es decir, como un completo aquietamiento de los pensamientos.
La meditación estoica clásica es más un ejercicio de pensamiento claro.
El pensamiento claro significa que, a lo largo de los altibajos de la vida, uno se esfuerza por concebir las cosas tal como son. Uno ve las cosas como a través de lentes claros, en lugar de a través de lentes de color rosa demasiado positivos o oscuros demasiado negativos.
En su meditaciones, Marcus Aurelius escribe sobre enfrentarse a las nubes o interrupciones de la vida, grandes y pequeñas.
“¿Hay zarzas en el camino? Entonces ve alrededor de ellos. No exijas saber ‘¿por qué existen tales cosas?’” (Aurelius & Hays, 2003, p. 111). Tales indagaciones o juicios de valor sólo perturban la paz mental y no añaden nada a la felicidad de uno.
Por supuesto, muchos de los eventos de la vida son potencialmente más angustiosos que las zarzas en el camino.
Aurelius considera una situación más difícil: escuchas que alguien ha estado hablando a tus espaldas. Desde la perspectiva estoica de Aurelio, es mejor tomar esto al pie de la letra. Sí, alguien está hablando de ti. Pero no ayudará a su tranquilidad seguir especulando sobre lo que dice exactamente la persona o cómo esto podría convertirla en una mala persona, etc. (Aurelius & Hays, 2003).
Como estoico, no te apresuras a juzgar ni reaccionas a todo lo que escuchas o ves.
Si decides que es importante saber más, siempre puedes preguntarle a la persona qué ha estado diciendo sobre ti y por qué. Pero también puede decidir que no vale la pena y que no permitirá que la opinión de otra persona sobre usted afecte su tranquilidad.
Aurelio y otros estoicos han sostenido que no son los acontecimientos de la vida los que nos trastornan. Es más bien nuestro juicio o evaluación de los eventos, las elaboradas historias que nos contamos sobre las experiencias, lo que nos preocupa.
“Si te duelen las cosas externas, no es que te duelan, sino tu propio juicio sobre ellas; y está en tu poder borrar ese juicio ahora” (Aurelius & Hays, 2003, p. 97).
En la misma línea, Epicteto sostenía que a través de un marco mental estoico de los acontecimientos, una persona podía ser “enfermo y sin embargo feliz, en peligro y sin embargo feliz, moribundo y sin embargo feliz” (Epictetus & Dobbin, 2008, p. 29).
Para los estoicos, una mente o alma bien controlada es el último refugio. Al escribir sobre cómo la gente siempre está tratando de “alejarse de todo, al campo, a la playa, a la montaña,Aurelio afirma: “Puedes alejarte de él cuando quieras. Yendo hacia dentro. Ningún lugar al que puedas ir es más pacífico… que tu propia alma(Aurelius & Hays, 2003, p. 60).
El estoicismo sostiene que, si bien no siempre podemos controlar los eventos, siempre podemos controlar cómo pensamos sobre ellos. Y cómo pensamos en ellos determinará si permanecemos en paz y, por lo tanto, felices y florecientes, o no. Este énfasis en cómo pensamos acerca de las cosas y cómo esto afecta nuestras emociones y comportamiento fue un anticipo de la Terapia Cognitivo Conductual (TCC) durante varios siglos.
En CBT, también se piensa que podemos controlar y cambiar la forma en que pensamos sobre las cosas. Por ejemplo, el enfoque de la TCC para la depresión sostiene que el afecto negativo (como la tristeza profunda y persistente) se debe, al menos en parte, al pensamiento depresivo a una historia de mala adaptación que nos contamos a nosotros mismos sobre nuestra vida o circunstancias.
También se cree que podemos remodelar o “reestructurar cognitivamente” nuestros pensamientos sobre un evento determinado y, por lo tanto, sentirnos menos deprimidos al respecto.
Una meditación estoica que merece una mención especial es recuerdo mori (reflexionando sobre la propia muerte). Se cree que esto nos ayuda a poner los altibajos de la vida en la perspectiva adecuada y nos inspira a hacer el mejor uso del tiempo que podamos tener.
Aurelio se refirió recuerdo mori cuando escribió: “Podrías dejar la vida ahora mismo. Deja que eso determine lo que haces, dices y piensas.(Aurelius & Hays, 2003, p. 20).
recuerdo mori enmarca todas las demás meditaciones estoicas, dándoles contexto y urgencia.
Carlos Castaneda escribió un sentido de recuerdo mori en sus conversaciones con el hechicero indio Don Juan Matus. En Viaje a IxtlánDon Juan le dice a Carlos que “La muerte es el único consejero sabio que tenemos.(Castañeda, 1972, p. 55). Esto significa que pensar en la muerte inminente ayuda a poner los acontecimientos de la vida en perspectiva y revela lo que es verdaderamente importante para uno mismo.
Steve Jobs (2005) reveló su práctica de recuerdo mori cuando le dijo a una clase de graduados en Stanford: “Cada mañana me miraba en el espejo y me preguntaba: Si hoy fuera el último día de mi vida, ¿querría hacer lo que hago hoy?La implicación es que si la respuesta es «no», se debe un cambio de vida.
Una mirada al mindfulness estoico
¿Dónde encaja la atención plena en esta forma de vida estoica? Hemos visto que la meditación estoica consiste en pensar con claridad las cosas para no dejarse agobiar por juicios de valor o especulaciones sin sentido.
También hay un elemento distintivo de atención plena en la filosofía estoica. Esta atención plena es un proceso más fundamental que la meditación e implica la atención al momento presente y su realidad.
La atención a la experiencia del momento presente significa ver, sentir y captar los contornos de la experiencia inmediata tal como son y no como tememos o deseamos que sean. Es cómo aparecen las cosas antes de que comencemos a contarnos historias más elaboradas sobre ellas.
Con base en esta atención a la experiencia del momento presente, podemos pensar claramente sobre ella de manera que sea adaptativa y que produzca felicidad. Este tipo de atención, que enfatiza la percepción lo más libre posible del pensamiento, es similar a la práctica de la atención plena descrita por Jon Kabat-Zinn (1994) y otros en el movimiento de la atención plena.
También está en sintonía con la atención plena tal como se practica en la Terapia Dialéctica Conductual (DBT; Linehan, 2014).
En la atención plena DBT, uno lleva suavemente la mente de vuelta a la experiencia del momento presente cada vez que vaga hacia el pasado o el futuro. Esto se puede hacer enfocándose precisamente en lo que uno está haciendo en el momento y las sensaciones que uno está sintiendo, sin juzgar ni analizar demasiado lo que está sucediendo.
Podcasts sobre atención plena
La disponibilidad de podcasts sobre mindfulness ha aumentado en los últimos años.
En un artículo reciente sobre Mindfulness Meditation Podcasts, la Dra. Alicia Nortje destacó algunos de los mejores y más agradables, entre ellos:
Atención plena para principiantes
La atención plena para principiantes está organizada por Shaun Doneghy.
Este popular podcast enfatiza las enseñanzas y la meditación budistas. Cada uno de los episodios del podcast presenta una breve meditación guiada y analiza un tema específico, como la atención plena al cuerpo.
La ciencia de la felicidad
La ciencia de la felicidad (PRX y Greater Good) está organizada por el profesor Dachter Keltner de la Universidad de California en Berkeley.
Incluye contenido altamente calificado sobre atención plena y temas relacionados.
Consciente en minutos
Consciente en minutos es presentado por Kelly Smith.
Este podcast altamente calificado presenta contenido sobre yoga y atención plena en dosis breves y prácticas.
Podcasts interesantes sobre el estoicismo
Daily Stoic es presentado por Ryan Holiday.
Este es un sitio popular que incluye literatura introductoria sobre el estoicismo.
Hay correos electrónicos diarios enviados a los suscriptores, con lecciones estoicas y ejercicios inspirados en Epicteto, Marco Aurelias, Séneca y otros. Presenta podcasts frecuentes (aproximadamente cada uno o tres días), con el defensor de Stoic Ryan Holiday y varios escritores, atletas, personalidades de la televisión y expertos. Estos podcasts se enfocan en aplicar el estoicismo a los desafíos de la vida.
El estoico práctico es presentado por Simon Drew. Este podcast también incluye lecciones y entrevistas sobre el estoicismo que enfatizan su aplicación práctica a los problemas cotidianos.
Estoico: el alma invencible está alojado por YogaGirl_Izzy. Este podcast analiza la filosofía estoica y la atención plena, con la intención de ayudar a los oyentes a llevar una vida mejor o más plena.
Aplicaciones y libros sobre el tema
Encontrarás incluso aplicaciones y libros que te pueden enseñar más, y te recomendamos que le eches un vistazo a los siguientes:
Ejercicios estoicos diarios
Ejercicios estoicos diarios es una aplicación para Android que proporciona citas diarias de destacados filósofos estoicos (incluidos Epicteto, Marco Aurelia y Séneca) para la contemplación, la inspiración y la orientación.
Está altamente calificado por su contenido por los usuarios y está disponible de forma gratuita.
Diario estoico de salud mental
Stoic Mental Health Journal es una aplicación de Apple que ofrece breves ejercicios mentales y refranes de la filosofía estoica para ayudar a uno a manejar…