Mascaras Aztecas
Nos sentimos honrados y privilegiados de poder subir este segundo ensayo fascinante escrito especialmente para nosotros por la Dra. Cecelia F. Klein, Profesora Emérita de Historia del Arte en UCLA (Universidad de California, Los Ángeles).
Foto 1: Escultura de piedra de Ehecatl-Quetzalcóatl, Museo Británico (Haga clic en la imagen para ampliar)
Como muchos pueblos mesoamericanos, los aztecas con sede en el centro de México en el momento de la conquista española hicieron un uso extensivo de las máscaras. Eran, en otras palabras, lo que el antropólogo Claude Lévi-Strauss denominó una “cultura de la máscara”. Los primeros escritores del período colonial describen numerosos eventos aztecas que involucran máscaras, así como muchas formas diferentes en que se usaron las máscaras. Algunos de estos están representados en manuscritos pintados e ilustraciones de libros del período colonial temprano, y varias estatuas de piedra aztecas anteriores a la conquista también representan seres enmascarados (foto 1). La confirmación de la importancia de las máscaras en la cultura azteca proviene de las docenas de máscaras aztecas que sobreviven en los museos de hoy, la mayoría en la Ciudad de México, que se encuentra sobre las ruinas de la capital azteca, Tenochtitlan. Las colecciones de máscaras mexicanas han aumentado considerablemente desde 1978 con las docenas de máscaras encontradas en ofrendas dedicatorias excavadas en los cimientos de la antigua templo mayor, o “Gran Templo”. Porque el templo mayor de Tenochtitlan fue el templo-pirámide azteca más grande y sagrado del Valle de México, la presencia de tantas máscaras entre las ofrendas allí enterradas prueba que las máscaras, ya fueran grandes o pequeñas, nuevas o antiguas, eran muy apreciadas por los aztecas .
Foto 2: Máscara de serpiente de mosaico turquesa de Tlaloc, Museo Británico (Haga clic en la imagen para ampliar)
Las máscaras eran valiosas porque se pensaba que eran poderosas. Obtuvieron parte de su poder de los materiales utilizados para fabricarlos. Las máscaras más poderosas y prestigiosas estaban hechas de los materiales más raros y costosos. De mayor valor era la turquesa, que a menudo los fabricantes de máscaras cortaban en pedazos pequeños (griego: teselas) que luego se pegaron sobre un soporte de madera, una técnica conocida como mosaico turquesa (foto 2). Se pensaba que la turquesa, como la jadeíta y la piedra verde, atraía la humedad; simbolizaba el aliento y, por lo tanto, la vida misma. La palabra náhuatl para turquesa era xihuitl pero la turquesa más fina se llamaba teoxihuitlque incorpora la palabra para divinidad o lo que es sagrado, teotl. Aztecas entrevistados por el franciscano Bernardino de Sahagún describieron teoxihuitl como “la propiedad, el lote, del dios”.
Foto 3: Detalle del Códice Mendoza, folio 40, mostrando artículos de tributo en turquesa, incluyendo “10 caras” (máscaras) (Click en la imagen para ampliar)
Aunque hay razones para sospechar que había al menos una fuente local de turquesa en la Cuenca de México, la mayoría, si no toda, tuvo que ser obtenida de comunidades en el sur y oeste de México, que la importaron de minas en el suroeste de Estados Unidos. Unidos y, en menor medida, el norte de México. El Códice Mendoza nos muestra que la turquesa llegó a Tenochtitlan como un tributo pagado tanto en forma de materia prima como de máscaras de turquesa ya elaboradas (foto 3).
Foto 4: Pequeña máscara de jadeíta, 11,4 cm., Museum für Volkerkunde, Basilea (Click en la imagen para ampliar)
La jadeíta, utilizada para algunas máscaras y mascarillas más pequeñas, también llegó a Tenochtitlan desde una distancia considerable, tal vez transportada por comerciantes conocidos como pochteca (foto 4). Hasta la fecha, la única fuente conocida de jadita se encuentra en el sureste de Guatemala.
Se pensaba que el oro, otro material precioso utilizado por los fabricantes de máscaras aztecas, era el excremento del sol, una identidad que lo marcaba como sagrado. Se usaron finas capas de oro (pan de oro) para dorar algunas máscaras de madera (foto 5). Aunque hasta la fecha solo se ha encontrado una máscara de plata, una diminuta “maskette”, sabemos que la plata, que se percibía como la orina del sol, también era muy valorada (foto 6).
Foto 5: Máscara de madera con restos de pan de oro, pintura y hermatita, 20,5 cm., The Art Museum, Universidad de Princeton (Click en la imagen para ampliar)
No había fuentes naturales de oro y plata en el Valle de México; ambos metales, en bruto o trabajados, tenían que ser importados. Una vez que el oro y la plata llegaban a la capital, quedaban en manos de la nobleza. Allí, los metalúrgicos más hábiles de la región transformaban los metales en bruto en artículos de prestigio, algunos de los cuales se alojaban en el palacio real. Gran parte de la orfebrería encontrada en la Cuenca de México se obtuvo de la región Mixteca en el sur de México, donde se produjo la orfebrería más fina de toda Mesoamérica. Incluso los objetos de oro que probablemente fueron elaborados en Tenochtitlán por los metalúrgicos aztecas reflejan la influencia de la metalurgia mixteca.
Foto 6: Maskette de plata de la ofrenda 34, Templo Mayor, 4.9 cm., Museo Nacional de Antropología, Ciudad de México (Click en la imagen para ampliar)
Como indica lo anterior, los individuos más prósperos y políticamente poderosos de la sociedad azteca poseían y usaban las máscaras más poderosas, que les eran negadas a los miembros de la clase plebeya más grande, así como a los cautivos de guerra y esclavos. El gobernante azteca, por ejemplo, se vistió como el antiguo dios del fuego Xiuhtecuhtli con motivo de su investidura y su segundo al mando, el hombre que ostentaba el título de cihuacóatlaparecía en público en ciertos momentos disfrazado de la diosa del mismo nombre, de cuyo culto se había apropiado de los vecinos conquistados en tierra firme (foto 7).
Foto 7: Detalle del Códice Borbónico, folio 23, que representa al ‘cihuacóatl’ vestido con el traje de la diosa Cihuacóatl, glosada en español como “papa mayor” (sumo sacerdote) (Haga clic en la imagen para ampliar)
De manera similar, muchos sacerdotes aztecas se vestían como deidades para ceremonias importantes. El Códice Borbónico colonial temprano, página 34, describe una ceremonia de Fuego Nuevo que celebra la conclusión exitosa de un ciclo de cincuenta y dos similar a nuestro siglo (foto 8). Allí se ve una fila de sacerdotes haciéndose pasar por dioses en procesión hacia un fogón en llamas en la cima de un gran cerro llamado Huitxachtecatl (hoy Cerro de la Estrella). Al igual que otros cuatro sacerdotes conocidos como sacerdotes del fuego, cada uno con la máscara ocular distintiva del dios del agua y la fertilidad Tlaloc, se acercarán al hogar para encender su manojo de ramas, que usarán para esparcir el nuevo fuego por toda la región. En la Ofrenda 102 del Templo Mayor se encontró un traje de Tlaloc que posiblemente alguna vez usó un sacerdote azteca del fuego. Al asumir el disfraz de una deidad, los sacerdotes, como el gobernante disfrazado y el cihuacóatl, mostró no solo que tenían derecho al patrocinio de ese dios, sino que también habían adquirido los poderes del dios. Como el gobernante y el cihuacóatl además, los sacerdotes tenían el derecho exclusivo de usar aquellas máscaras que representaban a las deidades más importantes y poderosas del panteón azteca.
Foto 8: Una nueva ceremonia de fuego, Codex Borbonicus, folio 34 (Haga clic en la imagen para ampliar)
Debido a que la nobleza y el gobierno dependían en gran medida para su sustento del botín de guerra y los tributos forzosos extraídos de las comunidades conquistadas, no sorprende que muchas máscaras fueran hechas para (y posiblemente por) los guerreros aztecas. Estas máscaras también obtuvieron gran parte de su poder del material. de que fueron hechos. Los que han sobrevivido están hechos de la parte frontal de un cráneo humano, algunos con agujeros a los lados o en la parte superior para cuerdas. Las calaveras, que alguna vez pertenecieron a enemigos derrotados y sacrificados, servían a sus captores como trofeos de guerra al mismo tiempo que empoderaban a sus nuevos dueños (foto 9).
Foto 9: Máscara de calavera humana adornada con ojos de concha y hematites y cuchillos de pedernal para la lengua y la nariz, Museo del Templo Mayor (Click en la imagen para ampliar)
También lo hicieron otras máscaras, demasiado perecederas para sobrevivir a los siglos, que según los informes estaban hechas de piel desollada del rostro de un enemigo sacrificado. El conquistador Bernal Díaz del Castillo describió estas máscaras de piel como curtidas para que parecieran “cuero de guante” y dijo que se usaban durante las celebraciones de las victorias militares. Otras máscaras, hechas de piel humana, se exhibieron como ofrendas en los altares de los templos, al igual que varias de las máscaras de calaveras, reanimadas con globos oculares, narices y lenguas de concha y piedra, fueron enterradas en ofrendas en el Templo Mayor. Debido a que se creía que los antiguos poderes de un enemigo derrotado estaban incrustados en su piel y huesos, las máscaras hechas con sus reliquias no solo transfirieron sus poderes al nuevo propietario, sino que también podían servir como valiosas ofrendas al dios.
Foto 10: Xipe Totec, detalle del Codex Borbonicus, folio 14 (Click en la imagen para ampliar)
Esto ayuda a explicar la práctica azteca de desollar los cadáveres, incluidos los rostros, de los cautivos de guerra sacrificados durante la ceremonia del mes llamada Tlacaxiphualiztli, “Desollamiento de hombres”. Tlacaxipehualiztli se realizó en honor al dios de la guerra Xipe Totec, “Nuestro Señor el Desollador”, quien aparece en las obras de arte vestido con una piel humana (foto 10). Tlacaxipehualiztli era una época en que los guerreros victoriosos presentaban al gobernante tributo en forma de cautivos vivos que luego morían en la piedra del sacrificio. Una vez que la víctima había sido desollada, el captor contrató a otro hombre para que usara la piel durante veinte días mientras recolectaba “regalos” de los amigos y vecinos del captor (foto 11).
Foto 11: Asalariado vestido con piel desollada de cautivo de guerra sacrificado durante Tlacaxipehualitztli, de Sahagún, Códice Florentino, Bk 2, folio 19v (Click en la imagen para ampliar)
Al mismo tiempo, la proeza militar del vencedor se anunciaba públicamente con otra máscara. Esta segunda máscara estaba adherida a uno de los fémures del cautivo sacrificado, que había sido envuelto y luego izado en lo alto de un poste frente a la casa del captor. Al final del período de veinte días, las pieles se depositaban en un receptáculo en un templo local y el fémur atado se colgaba dentro de la casa del captor, donde su esposa podía pedirle que cuidara de su esposo en futuras batallas. Durante Tlacaxipehualiztli, los gobernantes supremos Axayacatl y Moteuczoma Xocoyotzin (Moteuczoma II) danzaron en la piel del más valiente guerrero muerto. Moteuczoma Xocoyotzin está representado en el Códice Vaticano A (Ríos, folio 85v) con una piel desollada debajo del traje de Xipe Totec mientras va a la guerra contra Toluca y su retrato fue tallado en la pared del acantilado en Chapultepec con el mismo traje (foto 12) .
Foto 12: Moteuczoma Xocoyotzin entrando a la batalla contra Toluca vestido de Xipe Totec y con una piel desollada, detalle del Códice Vaticano A (Códice Ríos), folio 83v (Click en la imagen para ampliar)
En la sociedad azteca se decía que un guerrero que mataba a su primer cautivo ‘asumía otro rostro’. Independientemente de si esta expresión se refería literalmente a una máscara trofeo o era simplemente una forma de hablar, implica que el nuevo “rostro” del joven representaba una nueva identidad o estatus social. Por lo tanto, las máscaras aztecas deben entenderse como revelaciones o signos del estatus especial de una persona y no como disfraces, que es como tendemos a pensar en ellas. En náhuatl, el idioma hablado por los aztecas, la palabra para cara, xayácatl, es la misma palabra que se usa para referirse a algo que cubre la cara. En el momento de la conquista, una persona que afirmaba ser la encarnación viva de otro ser se denominaba ixiptla(l), alguien que representó, o fue la imagen de, ese ser. Las máscaras eran un medio de anunciar la asociación especial del usuario con el dios y es posible que incluso se hayan transformado temporalmente en el dios.
Foto 13: Paquete enmascarado de palos ardiendo, mixteco, detalle del Códice Vindobonesnsis (Códice de Viena), folio 26 (Haga clic en la imagen para ampliar)
Incluso cuando se colocaba una máscara sobre un objeto inanimado, se entendía que lo animaba, le daba vida, energía y una identidad importante. Este habría sido el caso, por ejemplo, de la máscara colocada sobre un simple marco de madera que debía representar a Xiuhtecuhtli. Sólo se necesitaba la máscara, o el ‘rostro’, para materializar al dios. En el Códice Mixteco Vindobonensis (Códice Viena), página 46, podemos ver una máscara atada a una llama…