La curación es cuestión de tiempo, pero a veces también es cuestión de oportunidad. Hipócrates
Hay maravillosas oportunidades para aprender de otras culturas cómo manejar nuestra confusión emocional y detener la culpa y la caza del ganso salvaje. Cuando miramos otras culturas a través de una lente amplia, nos empodera con nuevos conocimientos y estrategias que han permitido que otros se mantengan resilientes y satisfechos.
Los nativos americanos, por ejemplo, han vivido en sincronía con el mundo humano y natural. Sus experiencias ayudan a enseñar cómo encontrar fuerza, paz y bienestar emocional.
Todo en la tierra tiene un propósito, cada enfermedad una hierba para curarla y cada persona una misión (anónimo 1845)
Bienestar y Armonía Colectiva
Los nativos americanos se han encontrado con vastos y devastadores trastornos experienciales en la confrontación con los valores y prácticas occidentales. Sin embargo, muchos tienen sistemas de creencias y tradiciones culturales sostenibles que se han transmitido de generación en generación y sirven como modelos que podemos considerar para mejorar nuestro propio bienestar.
La palabra descriptiva general para la visión del mundo de los indios americanos es holística. Ven el mundo natural, el mundo de los espíritus y los seres humanos como un todo integrado y aprecian el equilibrio y la armonía en el universo colectivo.
Los indios americanos entienden el mundo en sus órdenes naturales, ritmos y ciclos de vida e incluyen animales y plantas, así como otras características naturales en sus concepciones de espiritualidad.
La cosmovisión de los nativos americanos es profunda e intensa e infundida con un significado espiritual. Todo en su cultura se relaciona con su sistema de creencias y su amor por su tierra y su gente. Con el apoyo colectivo de la familia y la comunidad viene el sentido de satisfacción y pertenencia que define la felicidad.
La importancia de los roles en una cultura integrada
Tener un lugar definido dentro de una familia, una comunidad y una cultura mejora el sentido de propósito, la estabilidad y la resiliencia a lo largo del tiempo. En la cultura de la IA, los roles están claramente definidos y son igualitarios.
Hombres y mujeres existen en una sociedad cooperativa, los ancianos son respetados por su sabiduría, los niños son criados para honrar a los adultos y para ser parte de la comunidad así como de la familia.
Las esposas comparten los honores y responsabilidades de los hombres en posiciones prominentes. Las peleas entre compañeros son poco frecuentes, aunque la presencia del estrés en forma de cambios impuestos por la cultura dominante y también el alcohol y las drogas sí alteran esta situación habitualmente tranquila y satisfactoria.
Las mujeres nativas americanas tienen un papel importante en la mayoría de los sistemas sociales de las Primeras Naciones. Específicamente, la literatura ha enfatizado la importancia de las mujeres nativas americanas mayores en la transmisión de cultura y valores y como líderes en sus clanes, tribus y naciones (Barrios & Egan 2002).
El poder de las mujeres nativas se manifiesta en sus roles como dadoras de vida sagrada, maestras, curanderas, doctoras y videntes. En muchos casos, la salud de sus comunidades depende de ellos.
Hay un papel especial que merece atención.. La comunidad LGBT existe dentro de la cultura nativa americana y estos individuos se conocen como Two Spirit. Tienen un lugar especial, roles definidos y tradiciones que son positivas y satisfactorias para ellos y para la comunidad.
En la mayoría de las tribus, los individuos de Dos Espíritus son llamados a ser los cuidadores de los niños, los ancianos y los miembros enfermos de la comunidad. Se cree que poseen habilidades curativas únicas y mucha compasión. La tribu Mohave cree que pueden ver con los ojos de una mujer y un hombre, lo que les otorga poderes y fortalezas únicos.
Hay varios rituales que sirven para involucrar al individuo Dos Espíritus en el corazón de la comunidad;
El ritual Papago es representativo de esta integración temprana: si los padres notaban que un hijo no estaba interesado en el juego infantil o el trabajo varonil, organizaban una ceremonia para determinar de qué manera se educaría al niño.
Hacían un recinto de maleza y colocaban en el centro un arco de hombre y una cesta de mujer. Se le dijo al niño que entrara en el círculo de maleza y sacara algo, y cuando entrara, la maleza se incendiaría. Vieron lo que se llevó con él cuando salió corriendo y si eran los materiales de cestería acordaron que era un Dos Espíritus.
El ritual Mohave que se lleva a cabo generalmente cuando el niño tiene entre 9 y 12 años permite que la naturaleza del niño se manifieste: se prepara un círculo de canto, sin que el niño lo sepa, involucrando a toda la comunidad, así como a amigos y parientes lejanos.
El día de la ceremonia, todos se reúnen y se lleva al niño al centro del círculo. Si permanece allí, el cantor, escondido entre la multitud, comienza a entonar las canciones rituales y el niño, si está destinado a seguir el camino de los dos espíritus, comienza a bailar a la manera de una mujer. Después de la cuarta canción, se declara que el niño es una persona de dos espíritus y desde ese momento es criado de la manera apropiada.
Salud mental
En el dominio de la salud emocional, los puntos de vista de los nativos americanos son holísticos; no hay separación mente-cuerpo-espíritu y valoran las intervenciones naturales para ayudar a sanar a la persona afligida.
La familia y la comunidad están involucradas en la curación y el apoyo grupal es el camino principal hacia la salud. Se enfatiza el papel del sentido de pertenencia en las relaciones interpersonales y el bienestar de los individuos, la familia y la comunidad a través de la cosmovisión de la población indígena americana.
Es un fenómeno dinámico de trascendencia social.
En la cultura y tradición de los nativos americanos, la comunicación es una experiencia emocional de múltiples niveles. Las personas usan gestos para expresar sentimientos y pensamientos en lugar de participar en interacciones verbales.
Hay un uso dinámico de la danza y el arte para transmitir mensajes e historia y se da un gran valor a escuchar en lugar de hablar.
El modelo terapéutico individual de la cultura occidental no es una herramienta confiable para el individuo indio que tiene angustia emocional y él o ella recurre a la familia, la comunidad y los sanadores espirituales, así como a las fuentes naturales de fortaleza cuando hay dolor emocional. .
En cuanto a la localización de una causa de sufrimiento emocional, la opinión es que esto es externo al individuo y no un fenómeno basado en el cerebro. Los espíritus pueden estar molestos por una ruptura del equilibrio armonioso y restaurar la estabilidad es responsabilidad de todos los involucrados.
Además, los individuos de AI creen que la angustia de mente-cuerpo-espíritu a menudo se debe a los traumas causados por la opresión y la dominación de culturas extranjeras.
Los estándares por los cuales la cultura occidental define la salud mental normal y la causa del dolor emocional son muy diferentes y evocan respuestas diferentes. La vergüenza, el estigma y la autoinculpación que son las últimas consecuencias de la tradición occidental están ausentes en la cultura indígena americana.
Por lo tanto, existe la oportunidad de sanar en lugar de buscar una cura y la angustia emocional une a la familia y la comunidad en lugar de crear aislamiento y desconexión.
Transmisión Cultural de Valores y Resiliencia
En la cultura indígena americana, la historia de las experiencias de las tribus se transmite de generación en generación a través de la narración de historias y los rituales.
Esta práctica proporciona un trasfondo histórico para su sistema de creencias y una sensación de estabilidad y seguridad para los miembros de la comunidad. Las narrativas forman un tejido de creencias perdurables a diferencia de las noticias de última hora que se entrometen en la conciencia de otras culturas. Celebran las victorias de las culturas y lamentan sus dolores de manera que enseñan lecciones y guían a las generaciones más jóvenes.
Aunque el tejido es fuerte y la gente es resistente, no podemos negar los eventos traumáticos que afectaron las vidas de los nativos americanos. Después de vivir en el continente norteamericano durante 30.000 años como naciones heterogéneas separadas, los nativos americanos se enfrentaron a la llegada de colonos europeos que invadieron sus tierras ancestrales mediante intrusiones militares, cometieron asesinatos en masa, participaron en masacres de aldeas tribales, obligaron a personas a ser expulsadas de sus territorios y rompieron los tratados.
Cuando no estaban involucrados en la guerra, se hicieron intentos forzados para aculturar a la población a la vida colonial y eliminar la cultura y la religión indias, en parte mediante el traslado de los niños a internados y hogares de acogida.
Las epidemias de enfermedades se extendieron, las poblaciones fueron diezmadas y su cultura violada. El abatimiento y la melancolía resultantes que sufrieron los AI/AN se enfrentaron con demasiada frecuencia con el abuso del alcohol y las drogas como escape.
Aprendiendo y Reflexionando
Recientemente ha habido cambios en la perspectiva de los psicólogos que son transformadores para la cultura occidental pero no para los nativos americanos. Con la globalización y la investigación, la conectividad mente-cuerpo se está fortaleciendo y se está discutiendo una visión más holística. Se le está dando crédito al medio ambiente por influir en la salud y el bienestar humanos y hay una apreciación creciente por la visión integradora de la vida en todas sus formas.
Las lecciones que podemos aprender de nuestras comunidades nativas americanas son simples pero elegantes. Hay formas de percibir el malestar emocional que alivia la carga de los hombros de quien sufre. Podemos comenzar a considerar que muchos factores juegan en la experiencia de vida, algunos de los cuales tenemos poco conocimiento.
Podemos mirar a aquellos que tienen la sabiduría de la experiencia de vida para sus opiniones, sus puntos de vista y lo más importante, su apoyo. Abrazar y escuchar a amigos y familiares ha demostrado ser parte del proceso de curación.
Podemos considerar dar valor a los procesos de curación espiritual y natural e incorporarlos en un dominio ampliado de ingredientes curativos. Tal vez podamos practicar la escucha y la narración de historias, especialmente con la generación más joven que prosperará cuando se siente y escuche sobre tradiciones, héroes y el tejido de la vida que nos une.
Podemos aprender enseñando que hay vida más allá de la persona individual y que pertenecemos a un universo colectivo que es dinámico y lucha por el equilibrio y la resiliencia. Por último, podemos pensar en lo que hemos estado haciendo y decidir que podemos transformarnos y encontrar satisfacción, amor y esperanza en nuevas formas.
Referencias
Re: Dos espíritus
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