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“Si no puedes transformar y cuidar el sufrimiento en ti y en la otra persona, eso no es amor verdadero”. ~ Thich Nhat Hanh
No soy un fanático de las etiquetas.
Las palabras y las definiciones son creadas por el hombre, pero ciertamente necesarias. Al final del día, ¿cómo podemos definir lo que sentimos y experimentamos si no lo expresamos (literalmente) con palabras?
Cuando se trata de romance, hemos inventado miles de palabras. Almas gemelas, llamas gemelas, socios, compañeros, segunda mitad, media naranja, esposo, esposa, pareja, cónyuge, compañero: la lista es interminable. Y seguramente tenemos una muy buena razón para ello.
Necesitamos desesperadamente algunas cartas para explicar lo inexplicable: amar.
Lo sentimos, lo vivimos, lo expresamos, pero nunca podemos captarlo por completo. Y para empeorar las cosas, inventamos una descripción más dura: lazos del alma.
Como dije antes, no soy fanático de las etiquetas, pero si soy honesto, creo que necesitamos estas palabras de cuatro letras.
Según Merriam-Webster, empate tiene seis definiciones.
Aqui hay cuatro de ellos:
>> una línea, cinta o cordón usado para unir
>> algo que sirve como vínculo de conexión
>> un método o estilo de atar o anudar
>> algo que esta anudado
Imaginemos que estas definiciones se integran en nuestra inexplicable experiencia del amor. Dos personas están unidas. Hay un vínculo de conexión entre los dos. Están atados juntos. Su conexión está anudada, enredada.
Personalmente me encanta esto, y por mucho que trato de mantenerme alejado de las etiquetas, no puedo escapar de la experiencia de los lazos del alma.
Todos hemos pasado por eso, tal vez una vez, tal vez más. Todos hemos conocido a alguien que nos resulta familiar, como si lo conociéramos de toda la vida. Mirarlos a los ojos se siente como en casa. El tiempo se detiene cuando nos abrazamos, hablamos o tocamos.
El mero pensamiento de ellos podría hacernos llorar, incluso sollozar.
Ya sea que estemos juntos o separados, surgen las mismas viejas emociones, una y otra vez. Sentimos que estamos conectados para siempre, como si nada pudiera jamás cortar este cordón que nos une.
La relación puede ser física, emocional o puramente mental. Podría ser saludable o destructivo. Sea lo que sea, hay un sentimiento innegable de regreso a casa, de profunda espiritualidad, de profunda presencia.
Es una conexión profunda, un vínculo eterno.
Es un vínculo del alma.
Es un vínculo que no necesariamente termina cuando la relación termina, o si lo hace.
Hace muchos años, cuando estaba en medio de un vínculo inquebrantable con alguien, levanté la mano en el curso de “Introducción al Budismo” en la India cuando nuestro maestro nos animó a hacer preguntas.
“¿Qué opinas sobre el amor/matrimonio romántico?”
Todavía recuerdo vívidamente al monje tibetano (nuestro maestro) estallando en carcajadas y respondiendo en su inglés entrecortado: “Lo siento, no sé nada de ‘amor romántico’. Conozco el amor”.
Al principio me sentí decepcionado. Es un monje budista. Se supone que debe saberlo todo, ¿verdad? Bueno, me tomó unas horas entender lo que intentaba decirme.
En el budismo, no encontraremos nada sobre el matrimonio o las relaciones románticas o los vínculos del alma en los Sutras. Las enseñanzas orales de Gautama Buda son detalladas, versadas y llenas de sabiduría. Pero el Buda no habló del amor romántico. ¿Sabes por qué? Porque, como dio a entender mi maestro, el Buda habló de amor. Amor puro y universal.
Entonces, ¿qué tiene todo esto que ver con los vínculos del alma? ¿Es el budismo realmente tan superficial? ¿Cómo es posible que no apruebe el romance y en qué nos equivocamos al respecto?
Es cierto que el Buda nunca dio una conferencia sobre el romance, pero nos dejó muchas enseñanzas que podrían llevarnos hacia una vida más feliz en la que no necesitemos “cortar cuerdas” con la atadura de nuestra alma.
Si tienes una relación sana con el vínculo de tu alma, eso es genial. Pero para aquellos que han estado luchando por soltar una atadura del alma, las enseñanzas del Buda pueden ser liberadoras y tranquilizadoras.
Me alegro de haber tenido el tiempo (y el deseo) de profundizar en el budismo y vincular las enseñanzas con el amor romántico.
Según el budismo, estamos atrapados en un ciclo interminable llamado saṃsāra (los ciclos repetidos de nacimiento, vida, muerte y renacimiento). A través del karma (hechos o acciones) y la iluminación, podemos poner fin a nuestro sufrimiento y alcanzar el nirvana (la liberación del sufrimiento mundano).
Dicho esto, el propósito último de la vida en el budismo es poner fin a nuestro sufrimiento practicando el Noble Óctuple Sendero.
Ahora incorporemos esta idea en las relaciones de vínculo del alma. No sé tu propia experiencia, pero la mía fue dura. La persona con la que tuve una conexión fuerte y profunda nunca fue mía. Nuestra situación se extendió durante muchos años y finalmente me causó angustia y un profundo sufrimiento emocional.
Si mi propósito en esta vida es terminar con mi duḥkha (sufrimiento), ¿por qué me aferraba tan profundamente a esa persona? ¿Por qué nunca pude “cortar cables” y seguir adelante?
Las enseñanzas del Buda me inspiraron a considerar esa relación como algo útil. A mi modo de ver, jugó un papel esencial en mi sufrimiento mental y emocional, y yo era el único que podía ponerle fin.
Pero no quería poner fin a mi dolor. Era adicta al dolor, a extrañarlo, a desearlo, a nunca tenerlo realmente. En mi opinión, sólo había una manera: estar juntos. No había lugar en mi mente ni en mi corazón para otro escenario. O éramos nosotros juntos o nada en absoluto.
Independientemente de las emociones de júbilo que vagaban por mi cuerpo con esa persona, el budismo me ayudó a darme cuenta de que yo era el único responsable de la continuidad de mi dolor. Como implican muchas enseñanzas budistas, si algo no nos trae felicidad, no es amor verdadero.
Para que exista el amor debe estar coronado por maitrī (bondad amorosa). En la mayoría de las relaciones de unión del alma, pensamos que su esencia se basa en emociones, momentos eternos y votos inquebrantables. Pero ¿cómo podemos llamarlo amor verdadero si nos hace sufrir?
Dicho esto, depende de nosotros transformar nuestro sufrimiento en maitrī o karuṇā (compasión). Para ello, debemos dejar atrás la idea de “amor romántico” y adentrarnos en una más prometedora: el amor puro, compasivo y universal.
Esto suena hermoso, lo sé. Pero también sé lo desafiante que puede ser. Sé lo devastador que es dejar de sintonizarnos con nuestras esperanzas y necesidades emocionales y cultivar un amor que no sea posesivo, exigente ni crítico.
Antes de “cortar cuerdas”, debemos practicar el perdón, la bondad amorosa y la compasión. Debemos aceptar que nuestra relación de vínculo con el alma podría tener un propósito mayor: uno que nos enseña sobre el dolor, nos muestra el origen del dolor, confirma la posibilidad de eliminarlo y superarlo.
Este es el corazón del budismo: las cuatro nobles verdades.
1. La verdad del sufrimiento
2. La verdad de la causa del sufrimiento
3. La verdad del fin del sufrimiento
4. La verdad del camino que conduce al fin del sufrimiento
Cuando hagamos esto, los cables se cortarán automáticamente. Cuando tenemos la capacidad en nuestro corazón de ofrecer (y desear) felicidad a nuestra alma, automáticamente salimos del sufrimiento. Instintivamente transformamos nuestra relación de una relación destructiva a una de propósito superior.
Al darme cuenta de esta verdad, inesperadamente, apareció un nuevo escenario en mi mente. Había una alternativa que no necesariamente significaba que necesitáramos estar juntos físicamente. Había maitrī. Había un pozo infinito de amor dentro de mí que estaba listo para seguir amando a esa persona pero sin confines ni restricciones ni reglas.
El cordón de repente se transformó en un puente que podría mantenernos conectados para siempre. Los budistas creen que cuando renacemos, llevamos nuestras relaciones de una vida a la siguiente. Ésta es la esencia de una relación de vínculo entre el alma: una conexión eterna con un propósito superior.
Para transformar cordones no saludables en puentes atemporales, hágase estas preguntas:
>> ¿Qué espero de esta relación?
>> ¿Cuál es la causa de mi confusión emocional?
>> ¿Puedo enviarle a esta persona perdón y compasión incondicionales?
>> ¿Entiendo que el sufrimiento es lo opuesto al amor?
>> ¿Entiendo que el amor romántico también es amor puro?
>> ¿Estoy listo para alejarme de mi ego y acercarme a una espiritualidad genuina?
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