Cuando llegaban las plagas, la gente recurría a la religión.
Cuando golpea la guerra, las personas oran y dependen unas de otras.
Cuando el terror trata de robarnos la vida, nos solidarizamos y esperamos por la bondad de la humanidad.
La ciencia es una parte muy valiosa de la humanidad. Sin embargo, aún no lo ha explicado todo. Entrar de lleno en una vida significativa requiere un cambio en la forma en que nos mostramos a nosotros mismos y a los demás.
Construir la ciencia de la espiritualidad en una práctica requiere intención y esfuerzo. Los beneficios son de gran alcance, incluso si la experimentación científica perfecta es algo difícil de alcanzar.
Siga leyendo para ver cómo la ciencia y la espiritualidad se mezclan en lo que hace que la vida sea significativa y hermosa.
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Definición de espiritualidad
La espiritualidad se puede definir en términos generales como un sentido de conexión con algo superior a nosotros mismos. Muchas personas buscan sentido en sus vidas. El sentido de trascendencia experimentado en la espiritualidad es una experiencia universal. Algunos lo encuentran en la religión monoteísta, mientras que otros lo encuentran en la meditación.
Si bien la comprensión de la espiritualidad difiere según las religiones y los sistemas de creencias, se puede describir encontrando significado y propósito en la vida. La religión y la espiritualidad no se entienden de la misma manera, aunque a menudo se superponen. La espiritualidad describe una comprensión mucho más amplia de la conexión de un individuo con los aspectos trascendentes de la vida.
Buscar una conexión significativa con algo más grande que uno mismo puede resultar en un aumento de las emociones positivas. Los momentos trascendentes están llenos de paz, asombro y satisfacción. El bienestar emocional y espiritual se superponen, como la mayoría de los aspectos del bienestar.
Las emociones autotrascendentes están vinculadas a una mayor espiritualidad (Saroglou, Buxant y Tilquin, 2008). Se plantea la hipótesis de que la espiritualidad está relacionada con la teoría de ampliar y construir (Fredrickson, 1998, 2001). Aunque no todas las emociones positivas estimulan un estado de autotrascendencia, algunas aumentan con las prácticas de espiritualidad.
Relación entre espiritualidad y ciencia
La relación entre espiritualidad y ciencia no es necesariamente polémica, pero ciertamente ha tenido sus dificultades.
El seguimiento científico de las emociones puede ser como buscar significado en las formas que vemos en las nubes. Si bien la experiencia de las emociones varía de una persona a otra, la experiencia de las emociones trascendentes puede verse como más universal y está conectada con la espiritualidad.
Las emociones autotrascendentes nos conectan a todos a través del comportamiento prosocial (Stellar et al., 2017). Emociones como la gratitud, la compasión y el asombro nos conectan a todos a través de su capacidad prosocial. Las emociones trascendentes promueven comportamientos que conectan a los seres humanos y estabilizan la conexión prosocial (Haidt, 2003).
Las emociones autotrascendentes incluyen:
- Compasión
- Temor
- Gratitud
- Apreciación
- Inspiración
- Admiración
- Elevación
- Amor
Estas emociones tienen una capacidad particular de unir a los individuos. Están vinculados con niveles más altos de espiritualidad. A medida que las emociones autotrascendentes se centran en los demás, son posibles interacciones más significativas y llenas de propósito.
Muchas intervenciones de psicología positiva se basan en antiguas enseñanzas religiosas y espirituales, que normalmente no se incluyen en el tratamiento de la psicopatología. Existen intervenciones empíricamente validadas para las siguientes cuatro virtudes: esperanza, gratitud, perdón y autocompasión (Rye, Wade, Fleri y Kidwell, 2013).
Al explorar la teoría psicológica detrás de estas cuatro virtudes, la ciencia y la espiritualidad pueden servir colectivamente a más personas.
La psicología de la esperanza comenzó en la década de 1950. La explicación de la esperanza estaba, en ese momento, centrada en la consecución de objetivos. En psicología positiva, se ha ampliado para explicar mejor el proceso de consecución de objetivos.
La teoría incluye tanto los caminos hacia el logro de la meta como la agencia. El pensamiento optimista refleja la creencia de que uno puede encontrar caminos hacia las metas deseadas y motivarse para usar esos caminos (Snyder et al., 1991). La esperanza, según esta definición, impulsa las emociones y el bienestar de los seres humanos.
Dependiendo de la visión del mundo de uno, las intervenciones de esperanza pueden ayudar a encontrar caminos para conectarse con lo divino y mejorar el bienestar de uno. Diferirá según la religión y la comprensión que uno tenga del papel de lo divino en la agencia de la esperanza. Las intervenciones que respetan la cosmovisión del individuo serán claramente más aceptadas y útiles.
La psicología de la gratitud se conceptualiza como una emoción superior conectada con la moralidad. La gratitud se ha descrito en la ciencia como una emoción moral prosocial que es útil por dos razones clave:
a) Funciona como un barómetro moral porque indica cuándo una interacción interpersonal se percibe como beneficiosa.
b) Nos recuerda que nuestro poder es limitado (McCullough & Tsang, 2004).
Los beneficios de la práctica de la gratitud son de gran alcance, independientemente de la idea religiosa.
La psicología del perdón tiene varias definiciones. La definición más amplia es un instinto humano adaptativo activado en ciertas situaciones sociales (McCullough, 2008). Según esta definición, el perdón no requiere una relación futura con alguien que te haya hecho daño. Te libera en lugar del instinto de venganza.
La psicología de la autocompasión ha sido respaldada empíricamente a través del trabajo de Kristin Neff. La autocompasión se conceptualiza en tres componentes (Neff, 2003):
- Expresar bondad hacia uno mismo y ver las propias deficiencias sin juzgar
- Conectar la propia experiencia del sufrimiento con la de la experiencia humana colectiva
- Ser consciente del sufrimiento sin apegarse o convertirlo en parte de la propia identidad.
Estas cuatro virtudes de esperanza, gratitud, perdón y autocompasión se encuentran en todas las áreas de la religión de varias maneras. La espiritualidad y la ciencia se superponen de manera fundamental para permitir que la experiencia humana nos una en una experiencia colectiva. Las intervenciones que valoran la cosmovisión única de cada individuo tendrán un mayor impacto, ya que permiten que la ciencia mejore los sistemas de creencias individuales.
Ciencia versus espiritualidad: toma escéptica
Puede ser un desafío unir la ciencia y la espiritualidad.
La espiritualidad es universalmente conectiva en la comprensión de que el sufrimiento es parte de la existencia humana. La ciencia y la gente de mente dura a menudo tratan de minimizar el papel que tiene la práctica espiritual innata en el bienestar.
Incluso los psicólogos bien intencionados pueden tener un sesgo negativo hacia las intervenciones que se ofrecen en la psicología positiva (Sheldon & King, 2001). Con un enfoque tradicional en el diagnóstico y tratamiento de la patología, se dedica menos atención a la salud psicológica. Abrir la mente a intervenciones que abarquen la espiritualidad podría ayudar al individuo en el tratamiento.
Se han realizado más de 300 estudios que buscan comprender la relación entre espiritualidad y salud (Thoresen, 1999). Sin embargo, quedan muchos que cuestionan la validez del impacto que la espiritualidad puede tener en el bienestar. Muchos profesionales de las ciencias duras tienen un sano escepticismo hacia los datos y las hipótesis que son correlacionales en lugar de causales (Feinstein, 1988).
Sin embargo, se podría decir a los escépticos: “que doleráHablar de la espiritualidad de un individuo en el tratamiento podría ser una chispa que necesitan para encender su esperanza y motivación hacia las metas personales. Una comprensión descriptiva, en lugar de prescriptiva, de la espiritualidad puede hacer más bien que mal, especialmente cuando la acción es posteriormente automotivada.
6 Beneficios Empíricamente Probados de la Espiritualidad
El aumento de los factores de estrés social se ha relacionado con problemas fisiológicos como enfermedades respiratorias y un mayor riesgo de problemas cardiovasculares (Thoresen, 1999).
Teóricos tan antiguos como William James han planteado la hipótesis de que las prácticas espirituales de un individuo pueden influir en el bienestar tanto fisiológico como psicológico.
Con tantos vínculos con refuerzos del sistema inmunológico y tasas de supervivencia más altas en los sobrevivientes de cirugía cardíaca, es importante echar un vistazo a los beneficios comprobados de la espiritualidad.
Aunque la causalidad de la influencia espiritual en el bienestar fisiológico es más difícil de probar, existe una amplia evidencia para resaltar los beneficios que uno podría experimentar al tener una práctica espiritual.
La mayoría de los estudios son correlacionales. Sin embargo, la mayoría también están empíricamente probados en todas las religiones. La mayoría de las personas estaría de acuerdo en que no necesitan evidencia experiencial para intuir que la espiritualidad los ayudará a tener índices más altos de bienestar general y satisfacción con la vida.
Un metanálisis de más de 40 muestras independientes informó que la participación religiosa está significativa y positivamente asociada con la longevidad (McCullough, Hoyt, Larson, Koenig y Thoresen, 2000). Las personas viven más tiempo, tienen vidas más satisfactorias y significativas y tienen tasas más bajas de estados depresivos.
Aunque es necesario realizar más estudios para explorar los mecanismos por los cuales la espiritualidad mejora el bienestar, los estudios que ya existen indican que, como mínimo, están relacionados.
Un estudio sobre la reducción del estrés basado en la atención plena mostró una mejora en la satisfacción general con la vida y la salud física y mental (Greeson et al., 2011).
A través de la participación en un programa de meditación, los aumentos en la espiritualidad redujeron los casos de depresión. Al volverse más consciente, se observó una correlación con la psicología de la Gestalt, como base para reducir los pensamientos depresivos en tiempo real.
Varios estudios han demostrado un aumento de la satisfacción laboral con un aumento de la espiritualidad en el lugar de trabajo (Akbari & Hossaini, 2018). La forma en que las personas explican su trabajo es importante para generar un sentido de honestidad y conexión con sus trabajos. Al construir experiencias interconectadas en un lugar de trabajo, las personas serán más productivas y tendrán una mayor satisfacción en su trabajo.
Los niveles de depresión han aumentado en los últimos años y los productos farmacéuticos no han tenido mucho éxito en eliminar el problema. Una forma específica de oración que se dice que tiene un efecto curativo sobre los síntomas depresivos es la oración meditativa/centrante (Johnson, 2018). El proceso utilizado en el tratamiento de este estudio se denomina Terapia cognitiva basada en la atención plena, que fue desarrollada por el Dr. Zindel Segal.
El camino consciente a través de la depresión – Dr. Zindel Segal
Se ha demostrado que la reducción de la presión arterial y los niveles hipertensivos es un beneficio de la espiritualidad. Un estudio sobre los efectos de la Terapia Psicofisiológica Transaccional mostró un impacto significativo en los pacientes que participaron (Thomas, 1989). Con la capacitación adecuada, las enfermeras pueden ayudar a los pacientes a reducir su presión arterial encontrando “paz interior”.
Este concepto espiritual se encuentra a través del discurso intencional y la conexión religiosa/espiritual específica en las interacciones con los pacientes.
Espiritualidad y Reducción del Estrés – Dra. Emma Seppala
Dra. Emma Seppala, directora científica del Centro para la Compasión y el Altruismo de la Universidad de Stanford y autora de “La pista de la felicidad” (2017), explica los mecanismos que pueden conducir a estos resultados.
Según la investigación del Dr. Seppala, las personas espirituales se involucran en prácticas conocidas por reducir los niveles de estrés. Por ejemplo, las personas espirituales son más propensas a:
- Ofrécete como voluntario o dona a los pobres. El servicio comunitario regular puede servir como un amortiguador contra los efectos del estrés, lo que lleva a una vida más larga.
- Meditar para hacer frente al estrés. Cuarenta y dos por ciento (42%) de…