Foto de : Jimmy Hilario
“Todo tiene grietas, por eso entra la luz”. ~Leonard Cohen
Cambiar nuestra forma de pensar sobre las lesiones de la vida transforma nuestra experiencia de ellas.
Como profesora de yoga terapéutico/restaurativo, no intento arreglar a nadie.
Intento descubrir dónde están rotas y cómo iluminar sus fisuras particulares.
Esto podría implicar una práctica fuerte de flexión hacia atrás para una persona y una práctica sumamente suave y con apoyo para otra.
Para mí personalmente, a veces es una y otras veces otra; pero a medida que envejezco y me vuelvo más plenamente consciente de todo lo que me ha sucedido en esta vida, me siento cada vez menos atraído por una práctica “fuerte” o extrovertida y cada vez más por cualquier cosa que me ayude a aceptar mis cicatrices y rupturas. .
Una imagen ha estado apareciendo, persistentemente, últimamente en mi mundo de Facebook: una taza de té de cerámica, en mal estado, incluso (se podría pensar) irreparablemente rota. Pero las grietas están llenas de oro.
foto: Ars Electronia, Flickr
La imagen va acompañada de unas líneas sobre Kintsugi, el arte japonés de reparar cerámica rota con resina imbuida de oro.
Con este proceso, que se dice que fue inventado a instancias de un shogun del siglo XV, consternado cuando una preciada pieza de porcelana agrietada fue reparada con feas grapas de metal, una vasija dañada se transforma de algo que debe desecharse en una obra de arte.
El proceso no intenta ocultar la grieta, sino que la incorpora como elemento de diseño en algo simultáneamente roto y fortalecido por la rotura.
Supongo que algunos artesanos japoneses medievales estaban tan encantados con los diseños revelados en el proceso Kintsugi que a veces rompían vasijas en perfecto estado por el puro placer de repararlas.
Compartí la imagen de Kintsugi en mi propia página de Facebook y generó muchos «me gusta», «compartidos» y comentarios de agradecimiento de mis amigos de Facebook.
Casi ninguno de ellos es ceramista. La idea de realzar y honrar las propias cicatrices parece atractiva a nivel metafísico.
Resuena con un viejo impulso mío (que no se puso en práctica) de hacer que un maestro tatuador decorara la cicatriz que va justo debajo de mi muñeca derecha, hasta la mitad del codo, con un dragón, o tal vez una enredadera en flor, algo sinuoso y animado. para honrar la fractura que me privó, por un tiempo, de mi mano derecha, un símbolo orgánico para celebrar la varilla de titanio que ahora vive en mi piel en lugar de parte de mi hueso, algo que proclama una belleza peculiar en mis cicatrices.
Como profesora de yoga, mi “vena de oro” siempre ha estado en las grietas de las lesiones.
Mi estudiante ideal es alguien que está irreparablemente alterado, destrozado por las experiencias de la vida y, sin embargo, anhela la trascendencia. Entiendo el yoga, no como asana (postura física), sino como un camino multifacético para salir del sufrimiento.
Esto no quiere decir que piense que “hacer” yoga significa que todos los semáforos estarán en verde y todas las plazas de aparcamiento libres y cerca de la entrada.
No, el yoga como darshanaEste punto de vista nos ayuda a comprender que el sufrimiento es inevitable cuando chocamos con el mundo tal como es y esperamos que se comporte de manera diferente a como lo hace. También nos dice que tenemos opciones sobre cómo lidiar con la crueldad del mundo.
Tuve una gran decepción esta semana.
Pensé que una organización bien financiada me estaba “integrando” para enseñar yoga terapéutico a personas con dolor. Pensé que valoraban mi formación y experiencia, y pensé que, al menos hasta cierto punto, estaban preocupados por mi bienestar.. Resulta que, en realidad, no lo hacen y no lo son, y que tenemos ideas diferentes, esa organización y yo, sobre lo que es realmente importante en el yoga.
Aquí es donde entra en juego la parte de Kintsugi.
Cuando supe lo equivocado que había estado acerca de mi posición en relación con esa organización, me enojé y me lancé a duhkhael sufrimiento que surge de identificarse con la personalidad individual.
Me culpé por ser (no sé, demasiado mayor, demasiado testaruda, demasiado algo, no suficiente otra cosa), sentí que me estaban descartando porque estaba destrozada.
Después de aproximadamente un día de eso, la técnica yóguica conocida como pratipaksha bhavanamliteralmente «moverse al otro lado de la casa», o transferir la conciencia de los objetos negativos a otros más positivos, entró en acción.
Pensé en esas vasijas de porcelana rotas y en cómo no sólo estaban reforzadas sino maravillosamente embellecidas por sus costuras doradas.
Reconocí las grietas que la vida ha dejado en mi propia psique y cuerpo, y cómo esas mismas lesiones me permiten comprender y vincularme con personas que sufren de manera similar. Reconocí que mi capacidad para empatizar con el trauma y ciertos tipos de dolor alivia el sufrimiento de otras personas y ayuda a transformarlo en una especie de belleza, tan idiosincrásica como un vaso roto con costuras de oro.
Mis grietas –mis heridas e imperfecciones particulares– y mi capacidad para repararlas e iluminarlas son lo que me convierte en un buen maestro.
Zo Newell, Ph.D., E-RYT 500, conoció el yoga cuando era niño gracias a Rammurti S. Mishra, MD (Sri Brahamanad Sarasvati). Está certificada en el nivel de 1000 horas a través del Southern Institute of Yoga Instructors; además posee certificados como formadora de Relax y Renovación (principiante y avanzado). Ha enseñado desde 1991, especializándose en yoga restaurativo, terapéutica y filosofía del yoga. Su enseñanza se basa en su formación en estudios religiosos (Ph.d. Vanderbilt, MTS Harvard) y en su experiencia como consejera de salud mental y capellán de hospital. Zo está particularmente interesado en el potencial curativo del yoga para las personas que viven con cáncer y problemas postraumáticos. Zo es el autor del galardonado Perros y guerreros boca abajo: cuentos de sabiduría para yoguis modernos (Prensa del Instituto del Himalaya 2006), un enfoque contemplativo del yoga a través de la mitología india y los diarios.
~ Editor: Abril Amanecer Ricchuito