En un artículo reciente aquí sobre Elephant, Yogijulian escribe que Rumi, el poeta y místico extático del siglo XII, probablemente fue asesinado porque era gay.
He oído a algunos eruditos y escritores, entre ellos Coleman Barks, sugerir que Shams, el amado maestro de Rumi, fue asesinado. También escuché rumores antes de que Rumi y Shams eran amantes homosexuales, sobre todo por parte del escritor y activista espiritual Andrew Harvey, quien es abiertamente gay.
Esta idea de que la amada de Rumi era en realidad su amante gay Shams se ha vuelto controvertida. Lo que no es controvertido es que Rumi nunca fue asesinado. Murió por causas naturales el 17 de diciembre de 1273.
Coleman Barks escribe: “La noche del 5 de diciembre de 1248, mientras Rumi y Shams hablaban, llamaron a Shams a la puerta trasera. Salió y nunca más se le volvió a ver. Lo más probable es que haya sido asesinado por la connivencia del hijo de Rumi, Alaeddin; Si es así, Shams ciertamente dio su cabeza por el privilegio de la Amistad Mística”.
Esta imagen de entregar la cabeza a tu gurú, a Dios, a lo Divino, para morir alegremente porque el espíritu no teme a la muerte, es común también en la poesía de Kabir y Mirabai, la poesía india. bhakti místicos, cuya poesía de amor salvaje y penetrante se parece a la de Rumi en muchos aspectos.
En los anales de la tradición espiritual, no es inusual que miembros de grupos espirituales y órdenes religiosas expresen celos, luchas internas, traición e incluso asesinato. Un discípulo de Buda supuestamente intentó asesinarlo; y todos conocemos la historia de Jesús y su traición por parte de Judas.
En la época contemporánea, mi propio gurú, Anandamurti, fue encarcelado falsamente por cargos de motivación política. Algo poco común para un gurú indio, habló en contra del sistema de castas e incluso sugirió que el capitalismo era antihumano y quería reemplazarlo con una economía más cooperativa.
En consecuencia, enfureció a los políticos, a los ricos y también a los sacerdotes brahmanes, y se urdió una conspiración para deshacerse de él. Ocho años después, en 1979, tras ser envenenado en la cárcel, fue liberado de todos los cargos con la ayuda de abogados occidentales que calificaron el caso de “motivaciones políticas”. Todo esto sucedió en los años setenta, cuando Indira Gandhi gobernaba la India con poderes dictatoriales prohibiendo, encarcelando y torturando a muchos líderes de la oposición y organizaciones progresistas.
Por tanto, la controversia no es nueva en los círculos espirituales. Pero ¿por qué los celos contra Rumi, que sólo parecía abrazar el amor extático por lo Divino? ¿Fue realmente porque Rumi y Shams eran amantes homosexuales?
Personalmente, creo que la idea de que Rumi y Shams sean homosexuales es una gran proyección contemporánea. Por supuesto, no es que ser gay en sí sea un problema, pero en este caso creo que es poco probable. En Occidente, realmente no tenemos una tradición de la relación gurú/discípulo que vemos en el sufismo, el tantra y otras tradiciones extáticas de Oriente. De ahí que tendemos a ser demasiado escépticos y desconfiados.
A menudo equiparamos este tipo de intimidad en términos sexuales, aunque tal vez no exista en absoluto. El hecho de que algunos gurús contemporáneos tuvieran efectivamente relaciones sexuales con sus discípulos no hace más que agravar la confusión.
El uso de términos como Amado y Amante hacia el maestro no es común en Occidente. No hay bhakti Hay una tradición de la que hablar en el misticismo occidental (¡excepto, quizás, en algunas iglesias bautistas negras!) que es paralela a las que se encuentran en el sufismo y el yoga. Simplemente no abrazamos, tomamos de la mano ni miramos a los ojos a nuestros sacerdotes en Occidente como lo han hecho estos extasiados orientales durante siglos. Los hombres tampoco caminan por las calles tomados de la mano como lo hacen las personas en India e Irán, donde vivía Rumi.
Tampoco existe una tradición de imágenes sexuales en la poesía espiritual de Occidente. En Oriente, la unión sexual también significa éxtasis internos, energías tántricas kundalini. No tenemos una tradición profunda en la que palabras como “vino”, “borracho” y “taberna” signifiquen estados espirituales de embriaguez vertiginosa.
Simplemente no tenemos una tradición de engrandecernos con Dios en Occidente como lo hacen en Oriente. Esos ritmos salvajes del yoga nos llegan lentamente, pero aún no están en nuestros huesos ni en nuestra sangre. Todavía somos demasiado tímidos espiritualmente para esos ritmos.
La única vez que nosotros, los occidentales, realmente salimos o entramos en nuestros cuerpos en un abandono salvaje es durante las drogas, el sexo y el rock & roll. Difícilmente alguna vez giramos y hacemos el amor con Dios o con nuestro maestro como lo hicieron Rumi, Kabir o Mirabai. ¿Cuándo fue la última vez que caíste al suelo en trance durante el kirtan como lo hacen en la India?
En otras palabras, desconfiamos de las personas que afirman que están hablando con Dios de la misma manera que Ramakrishna habló con la Madre Kali, la forma en que Mirabai habló con su Amado Krishna y le hizo el amor. Ponemos a gente así en instituciones de aquí. En la India, a veces son declarados santos.
En India, sadhus Puedes bailar desnudo en las calles y aún así ser considerado santo. En nuestra piedad calvinista, nosotros, los occidentales, hemos estado sentados demasiado tiempo en la iglesia. Desconfiamos de las personas que están cuerdas y al mismo tiempo hablan con imágenes internas.
Al decir que oír voces sólo les sucede a los locos, o que las imágenes sexuales en la poesía sólo representan sexo, descuidamos toda una tradición de espiritualidad que se expresó incluso en el Occidente místico, en personas como San Juan, San Francisco y Teresa de Ávila.
La verdad es que a veces estas personas están realmente locas, pero otras no. A veces se les llama místicos.
He visto a mucha gente rodar por el suelo, llorar de éxtasis y hablar con visiones internas; Demonios, lo he hecho yo mismo. Y ninguno de nosotros ha sido institucionalizado; aún no.
Así que combinar el amor de Rumi por su amado maestro Shams con una relación gay es probablemente tan equivocado como combinar el genio espiritual de Ramakrishna, a quien muchos eruditos indios hoy consideran el Einstein de la conciencia, con un lunático balbuceante. Creo que eso es el peor reduccionismo.
Creo que eso es como confundir una leve kundalini despertar con un insecto trepando por tu espalda. O, por el contrario, confundir el insecto rastrero con kundalini. Nada más que una proyección. El mundo interior es a la vez real e irreal. Todo depende y, a veces, sólo quienes han emprendido el viaje pueden notar la diferencia.
Entonces, de una manera extraña, sugiero que aquellos que reducen el rico mundo interior del místico espiritual de la talla de Rumi a simplemente ser gay (en realidad, no importa si era gay o heterosexual, por supuesto) están haciendo lo contrario de lo que creen que están haciendo; higienizan su imagen; bloquean la visión de todo el espectro de la conciencia mística reduciéndola únicamente al reino de la carne.
El espíritu vive en el cuerpo y vive en el corazón del amor. Vive en la tierra y vive en el cielo. Es sutil y es burdo. En el caso de Rumi, el espíritu traspasa libremente todas las fronteras. Vivía en el cuerpo y vivía en la mente. Pero cuando hizo el amor con Shams, lo hizo con su dolorido corazón espiritual, de la misma manera que Mirabai hizo el amor con su Krishna interior.
¿Por qué? La mayor parte de la poesía amorosa de Rumi fue escrita durante los años posteriores a la muerte de Shams. Y la poesía de amor de Mirabai fue escrita casi dos mil años después de que supuestamente Krishna caminara por los campos de Vrindavan.
Mientras buscaba a Shams después de su misteriosa desaparición, Rumi finalmente se dio cuenta:
“¿Por qué debería buscar? Soy igual a Él.
Su esencia habla a través de mi.
¡Me he estado buscando a mí mismo!
Mientras nos buscamos a nosotros mismos, a veces necesitamos guías, gurús, místicos que hayan recorrido el camino antes que nosotros. Amor, dijo Krishna, en forma de bhakti El yoga puede acelerar e intensificar considerablemente ese camino.
Pero, en última instancia, el amor por el maestro, el Amado, entendió Rumi, es simplemente amor por nuestro propio Ser interior. Entonces, en última instancia, el viaje espiritual no se trata de encontrar un amante gay (o heterosexual), sino simplemente de amarnos a nosotros mismos. Sobre encontrarnos a nosotros mismos.