¿Cómo suenan la salud y la felicidad?
Y si tienen sonido, ¿podemos utilizarlo para mejorar nuestro propio bienestar?
La respuesta es “sí” y no hay un solo sonido; Hay muchos, pero los diferentes sonidos tienen una cosa en común: todos son sonidos armoniosos o coherentes.
La tradición védica de la India es la fuente del yoga, la meditación y la ciencia de la salud conocida como Ayurveda. Es una tradición que han seguido durante siglos yoguis y sabios que buscan perfeccionar el funcionamiento del cerebro y el cuerpo como camino hacia una conciencia superior.
Y como parte de esta tradición, los yoguis consumados usaban sonidos védicos conocidos como mantras en la práctica de la meditación, y también cantaban o escuchaban estos sonidos, entendiendo que diferentes sonidos tenían diferentes efectos, incluida la capacidad de curar trastornos.
Durante más de 50 años, ha habido un interés creciente por la curación con sonido en Occidente, incluso en muchos hospitales e instituciones de investigación. En Internet hay relatos dramáticos sobre el potencial de este ámbito. En un caso, un padre en Boston sufrió un derrame cerebral y no podía hablar. Pero pudo decirle a su hijo que quería ver a sus queridos Medias Rojas jugar béisbol cantando: “Llévame al juego de pelota”.
En realidad, la música o terapia de sonido comenzó en los Estados Unidos alrededor de la Primera Guerra Mundial para ayudar a los heridos a lidiar con el dolor. Más recientemente, la proyección de vibraciones sonoras en partes lesionadas del cuerpo se ha utilizado en el Centro Médico de la Universidad de Duke, el Centro Clínico de los Institutos Nacionales de Salud y otras instituciones prestigiosas. Los investigadores han descubierto que las terapias de vibración pueden ayudar al menos temporalmente a los pacientes con Alzheimer y defectos del habla, y pueden distraerlos del dolor y ayudar a los bebés a ganar peso.
¿Qué hay detrás de la sanación con sonido?
De acuerdo a teoria de las cuerdas En física, a veces llamada la “teoría del todo”, todas las partículas de la naturaleza son sólo manifestaciones de la vibración de algo más elemental. Toda la materia, incluido el cuerpo humano, está compuesta de vibraciones subyacentes, que determinan las características de las moléculas y los átomos. Y una investigación reciente sugiere cómo las vibraciones curan cuando funcionan.
Los investigadores del MIT nos dicen que cada célula del cuerpo tiene actividad eléctrica, química y biológica en su interior. La investigación del MIT ha llevado a los involucrados a creer que pronto podrán detectar dolencias simplemente por si hay vibraciones aberrantes o inarmónicas en las células. Esto también encuentra apoyo en otras investigaciones.
Alrededor de 2010, el Dr. James Gimzewski, profesor de química en la UCLA, utilizó dispositivos de medición sensibles y descubrió que las células de levadura sanas vibraban a un ritmo rítmico constante de aproximadamente 800 vibraciones por segundo. Esto producía un agradable sonido armónico cuando las vibraciones se amplificaban lo suficiente como para escucharlas; sin embargo, el sonido armonioso cambió a un grito o silbido cuando las células se sumergieron en alcohol y comenzaron a morir.
Investigadores de Inglaterra llevaron esta exploración más allá y compararon las células prostáticas sanas con las cancerosas. Pudieron diferenciar entre los dos basándose simplemente en los armónicos de sus vibraciones. Como dijo un biólogo que dirigió la investigación: «La diferencia entre una célula sana y una célula cancerosa es como escuchar dos grandes orquestas… pero en la orquesta cancerosa, la tuba está terriblemente desafinada».
Entonces, si bien diferentes células vibran a diferentes frecuencias y amplificar las vibraciones dará como resultado diferentes sonidos, parece que las células sanas vibran de manera armoniosa o coherente (por ejemplo, es muy rítmica), mientras que las células enfermas emiten sonidos desafinados. de alguna manera.
Si bien esto en sí mismo es prometedor, al menos en la detección temprana de enfermedades, ¿cómo podemos llevar esto al siguiente paso y realmente causar una curación permanente a través de los sonidos o vibraciones correctos?
La investigación sobre los antiguos sonidos védicos puede estar allanando el camino.
En 1996, el Dr. Hari Sharma, entonces Director de Investigación de Productos Naturales de la Facultad de Medicina de la Universidad Estatal de Ohio, probó los efectos de los sonidos védicos (sonidos categorizados como cantos Sama Veda) en células enfermas en cultivos de laboratorio y los comparó con los efectos de los música rock de la banda AC/DC. Los sonidos védicos redujeron significativamente el crecimiento y la propagación promedio de las células enfermas, mientras que la música rock tuvo el efecto contrario.
Unos años más tarde, investigadores de la Facultad de Medicina de Harvard y otros se unieron a Tony Nader, MD, PhD, neurólogo formado en Harvard y el MIT. Probaron sonidos védicos en una terapia que fue revelada por Maharishi Mahesh Yogi, un erudito védico mejor conocido por introducir la técnica de Meditación Trascendental en el mundo occidental.
Los sonidos védicos utilizados por el Dr. Nader fueron los que tradicionalmente se entendían para aliviar los síntomas de dolor y discapacidad, y se aplicaron en el estudio a quienes padecían afecciones artríticas. Los investigadores realizaron dos estudios doble ciego, controlados aleatoriamente (el estándar de oro en la investigación) en personas que habían sufrido de artritis durante un promedio de 10,5 años, y los resultados se publicaron en Fronteras en biociencia. De 176 pacientes con afecciones dolorosas de larga duración en la columna y las articulaciones, 127 informaron de un alivio del dolor de al menos el 60 por ciento y 64 pacientes tuvieron un alivio del 100 por ciento. Esto llevó a un reumatólogo que presenció la curación a decir: “La medicina moderna nunca volverá a ser la misma”.
A pesar de los buenos resultados de esta terapia, esta no es una investigación definitiva y es necesario hacer más. Pero, ¿cómo es posible que se obtengan resultados como este?
Los estudios del Dr. Nader explican que la curación de los sonidos védicos resulta del fenómeno de la resonancia. De manera similar a cómo funciona un diapasón, cuando determinados sonidos védicos se proyectan en las partes desordenadas del cuerpo, la parte disfuncional del cuerpo se puede reordenar a sus ritmos naturales y saludables.
El Dr. Nader trabajó durante muchos años con Maharishi estudiando la literatura védica y sus sonidos. Junto con su conocimiento médico de la anatomía humana, encontró algo sorprendente en la correspondencia entre la literatura védica y la fisiología. Encontró una correlación matemática precisa uno a uno entre la estructura y función de la fisiología humana y la literatura védica. Por ejemplo, la literatura védica (escrita en sánscrito) tiene cuatro capítulos sobre yoga, que según Nader corresponden a los cuatro lóbulos del cerebro. Los cuatro capítulos sobre yoga contienen, respectivamente, 34, 51, 55 y 55, versos que corresponden a los pliegues 34, 51, 55 y 55 (llamados giros) en el cerebro, correspondiendo cada verso a un pliegue particular (por ejemplo, versos más largos correspondientes a pliegues más largos).
Las exploraciones del Dr. Nader lo llevaron a encontrar una correspondencia similar entre todo las partes principales del sistema nervioso y los sonidos védicos contenidos en los principales textos de la literatura védica: una correspondencia demasiado extensa para ser mera coincidencia. La teoría de la curación es que si un lóbulo del cerebro, por ejemplo, está desordenado, se puede restablecer su funcionamiento normal mediante el uso adecuado de los sonidos o vibraciones de la parte correspondiente de la literatura védica.
Si esto es sorprendente, hay una comprensión primordial de Maharishi y otros yoguis de la tradición védica que puede ser aún más sorprendente.
La investigación del Dr. Nader apoya las afirmaciones de Maharishi de que las vibraciones en la literatura védica no son sólo una réplica de la anatomía humana, sino que son en realidad las vibraciones y frecuencias en la base de todo el cosmos (es decir, las “cuerdas” fundamentales de toda la naturaleza). ), dando un significado más concreto al aforismo de que “como es el microcosmos, así es el macrocosmos”.
Según Maharishi, estos sonidos védicos eran conocido por antiguos videntes. Una cognición en este sentido es algo diferente de lo que la psicología moderna puede querer decir cuando habla de cognición. En Oriente, es bien sabido que el conocimiento puede ser adquirido subjetivamente por las mentes más evolucionadas o coherentes, y se decía que los videntes o sabios védicos eran capaces de percibir las fluctuaciones más básicas de la naturaleza. Y lo que percibieron no fueron sólo sonidos o vibraciones aleatorias, sino el conocimiento detallado de cómo se estructuran la naturaleza y el cuerpo humano y cómo pueden curarse.
Si bien muchos cuestionarán la validez del conocimiento adquirido de esta manera, en realidad puede ser una experiencia bastante común de los grandes pensadores. Mozart, por ejemplo, dijo que sus composiciones le vinieron a la mente de manera espontánea, “ya terminadas” (toda la sinfonía resonando en su mente antes de comenzar a escribir la composición en papel), y “este es el mejor regalo que tengo de mi Divino Hacedor”. Beethoven dijo lo mismo.
Entonces, ¿qué son realmente los sonidos védicos? Maharishi y el Dr. Nader nos dicen que así como una casa viene con un plano del arquitecto para ilustrar cómo se construyó y cómo se puede reparar, estos sonidos primordiales son en realidad el plano de cómo se estructura y se estructura la naturaleza (incluida la fisiología humana). cómo se puede reordenar cuando se deteriora.
El conocimiento védico ya ha dado lugar a muchas aplicaciones prácticas. La técnica de Meditación Trascendental, la técnica mental de la tradición védica, utiliza sonidos védicos conocidos como mantras para resonar con la fisiología y producir un estado excepcionalmente tranquilo y coherente.
Más de 600 estudios científicos dan fe de su eficacia para mejorar el rendimiento mental y superar la ansiedad, la depresión, el trastorno de estrés postraumático y muchos otros trastornos. Y la antigua ciencia de la salud del Ayurveda ha sido revivida en su pureza en una forma conocida como Ayurveda Maharishi. Proporciona consejos de la literatura védica sobre las rutinas diarias de salud seguidas por yoguis y sabios durante siglos, incluido cuándo levantarse, cuándo irse a dormir, cuándo comer la comida principal, qué comer para una dieta equilibrada, los mejores alimentos para el sistema inmunológico y las posiciones de ejercicio y yoga que son mejores para cada tipo de mente y cuerpo.
Las estrategias utilizadas por los yoguis y los sabios de la antigüedad están siendo validadas por la investigación moderna en una amplia variedad de áreas. Y si el conocimiento de la literatura védica es realmente un modelo de cómo restaurar el orden o la coherencia dondequiera que haya desorden, tenemos una nueva teoría del todo.
Y apenas estamos arañando la superficie para comprender el valor de este conocimiento.
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Referencia: El efecto de coherencia: aprovechando las leyes de la naturaleza que gobiernan la salud, la felicidad y el funcionamiento superior del cerebro por Robert Keith Wallace, Jay B. Marcus, Christopher S. Clark
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