En la cosmología budista, Pretaso los «fantasmas hambrientos», se refiere a un dominio psíquico en el que la mente humana está atormentada por deseos que nunca jamás podrán ser saciados.
En la mitología, los fantasmas hambrientos son retratados como criaturas monstruosas, con cuellos pequeños y flacos, barrigas enormes y ojos cansados y desesperados, condenados por una inanición inminente y que buscan estímulos externos para calmar su hambre perpetua, sin embargo La solución podría ser temporal.
Este estado cíclico de hambre, deseo, búsqueda, satisfacción temporal y nuevamente hambre es un círculo vicioso que puede continuar por la eternidad. Es el estado del ser al que el budismo se refiere como samsararefiriéndose simplemente al ciclo de muerte y renacimiento, ya sea a través de la noción de reencarnación o metafóricamente por estar atrapado en lo que se siente como un estado mental eterno e infernal que es desgarrador, pero del que es difícil escapar, cambiar o aceptar.
Pero a las sociedades modernas, especialmente el mundo occidental, les gusta llevar las cosas al extremo. Cuando aplicamos el ejemplo de los fantasmas hambrientos, podríamos evocar la imagen de una persona sin hogar, sentada en la acera, pidiendo algunas monedas para encontrar su próxima solución rápida. O podríamos pensar en ese amigo que conocemos que nos había prometido que este sería su “último trago”, después de una noche salvaje que eventualmente los convirtió en un desastre emocional y enojado. O el adicto al sexo cuyo cónyuge lo descubrió haciendo trampa, pero que parece no poder darse cuenta de su incapacidad para cambiar su comportamiento adictivo.
Pero ¿qué pasa con otras formas de adicción menos sutiles, en particular las que nuestra sociedad tiende a elogiar, aplaudir e incluso alentar? ¿Como el perfeccionismo desadaptativo y la adicción a los logros y nuestro impulso interminable de hacer más, acumular más y ser más? ¿No es eso también un criterio para los fantasmas hambrientos?
En un ensayo anterior, escribí sobre cómo desde que era niña he tenido este hambre insaciable e inexplicable de ser perfecta. Yo era el típico niño con personalidad tipo A, cuya identidad infantil giraba en torno a los logros. Cualquier cosa que no llegue a una A en cualquier prueba significaría un colapso total y absoluto de mi identidad. A menudo me sentía como un completo fracaso, no sólo delante de mis padres y compañeros, sino también en lo más profundo de mí mismo.
Junto con un espectro de trastorno obsesivo compulsivo (TOC), una anorexia nerviosa y dismorfia corporal que había desarrollado cuando tenía 12 años, especulo que mi necesidad de controlar mi mundo interno creando «la imagen perfecta» surgió de ser el hijo del medio. quien había sufrido abandono y un profundo sentimiento de alienación y soledad durante la mayor parte de mi educación.
Más adelante en la vida, cuando comencé a explorar el mundo de las relaciones románticas, mi adicción al perfeccionismo se manifestó como una necesidad desesperada de lucir perfecto, tener el cuerpo adecuado y pretender ser «tranquilo», un papel en el que era difícil encajar. como una persona con un estilo de apego ansioso, que lucha contra la ansiedad y episodios depresivos ocasionales.
A medida que la conciencia sobre la interseccionalidad de la sexualidad, la identidad y el trauma generacional se volvió prevalente en los principales medios de comunicación y entre las comunidades de atención plena, más de nosotros entendemos ahora que, a menos que los padres aprendan a controlar sus propios traumas, que les fueron transmitidos por sus hijos, padres, y transmitida a sus padres por sus abuelos, es probable que inflijan indefinidamente esas dinámicas poderosas y dolorosas a sus hijos.
Creo que esto es exactamente lo que ha desencadenado el abandono que heredé de niña, y siento que también explica muchos de nuestros traumas individuales y colectivos.
Los psicólogos del desarrollo explican que cuando somos niños, aún no tenemos la conciencia o la capacidad mental para comprender que los adultos (las personas cuya existencia, estados de ánimo sutiles y bienestar determinan nuestra propia supervivencia) pueden experimentar angustia por razones que están fuera de nuestro control. . Y a menos que tuviéramos la gracia de crecer con uno o dos adultos capaces de autorregularse para regular la angustia de sus hijos y brindarles seguridad, sospecho que muchos de nosotros hemos tenido que adaptarnos a niveles poco saludables de estrés al aprender a ser “buenos” para ganarse el amor y la aprobación de los padres.
Cuanto mayor sea el grado de caos externo, ya sea en forma de negligencia, abuso o violencia, mayor será nuestra hambre de ser perfectos y más probable será que nos acompañe más adelante en la vida.
Pero no termina simplemente en nuestra infancia.
A medida que nos convertimos en adultos independientes, encontramos mensajes a nuestro alrededor que alientan la necesidad y nos esforzamos por seguir adelante, por ser distintos de quienes somos. ya son, cambiar, tener más y ser perfectos, como si todos fueran requisitos previos condicionales para alcanzar la felicidad en la vida.
Para aclarar, no me opongo a que nuestros deseos y necesidades de cambio no puedan ser saludables. De hecho, como dice la noción budista y la filosofía estoica, el cambio es la única constante, y con ese cambio aprendemos a doblarnos, torcernos, girar, conformarnos y adaptarnos hasta que nuestro tiempo en la Tierra termine.
En circunstancias normales, los deseos pueden ser naturales, saludables y una parte necesaria del tejido humano. Nos permiten sobrevivir, prosperar y fomentar relaciones, conexiones y comunidades genuinas entre nosotros. Pero en nuestro mundo moderno y acelerado, que está cambiando a una velocidad mayor que la que hemos experimentado en épocas anteriores, ya no nos damos el tiempo ni el espacio para integrar esos cambios y convertirlos en experiencias de vida enriquecedoras.
El perfeccionismo, una herramienta de adaptación infantil, junto con mensajes publicitarios de 24 horas y una cultura consumista impulsada por las ganancias, empujan a los fantasmas hambrientos que hay en cada uno de nosotros a buscar constantemente validación externa en un intento falso e ilusorio de ser perfecto.
Sin saberlo, hemos creado una cultura en la que perpetuamos la idea de que las únicas personas que cuentan en el mundo son las celebridades y los ricos, quienes se han convertido en el punto de referencia del idealismo en torno al cual elaboramos cuidadosamente nuestras metas, logros y sentido de ser y de vivir. autoestima en un intento de crear la vida perfecta.
El periodista Johann Hari, el New York Times autor más vendido de Persiguiendo el gritoha esbozado perfectamente esta idea en su fenomenal libro, Conexiones perdidas: por qué estás deprimido y cómo encontrar esperanzacuando dijo:
“Comencé a preguntarme (especialmente cuando entrevisté a muchas personas deprimidas) si la depresión es, en parte, una respuesta al sentimiento de humillación que el mundo moderno nos inflige a muchos de nosotros. Mire la televisión y le dirán que las únicas personas que cuentan en el mundo son las celebridades y los ricos, y ya sabe que sus posibilidades de unirse a cualquiera de los grupos son extremadamente pequeñas. Hojee el feed de Instagram o una revista de moda y su cuerpo de forma normal le resultará repugnante”.
Pero si, como sugirió Hari, sabemos que nuestras posibilidades de unirnos a cualquiera de los dos grupos (las celebridades y la élite) son escasas, entonces ¿por qué seguimos idealizando y esforzándonos por llegar a ser como aquellos a los que sabemos que nunca podríamos pertenecer, o que tal vez ni siquiera perteneceremos? ¿No tienes ningún deseo de unirte en primer lugar?
¿Por qué contribuimos a un sistema jerárquico obsoleto que nos dice que los de arriba son los únicos que importan, mientras que los de abajo, que no son sólo las personas sin hogar, los dependientes de sustancias o los pobres, sino que nos incluyen a muchos de nosotros? ¿Quienes se sienten inadecuados en lo que somos (en nuestra piel, en nuestros huesos, en nuestros cuerpos, en nuestras mentes, en nuestros corazones), sin importar lo que hagamos o cuánto logremos?
¿Por qué sucumbimos a esta presión interna poco realista que nos imponemos a nosotros mismos, cuando ni siquiera conocemos todos los antecedentes de la vida de otras personas?
¿Por qué nos ahogamos en mecanismos de afrontamiento dañinos como las drogas, el alcohol o relaciones sin sentido en un intento desesperado de hacer frente al fuerte sonido del síndrome del impostor, o como me gusta llamarlo: la charla basura interna?
¿Cuántos de nosotros hemos imaginado este escenario hipotético en nuestras cabezas un millón de veces antes: si tan sólo lo hubiera hecho (inserte aquí su objeto elegido), sería feliz, sólo para darme cuenta de que todavía somos infelices, incluso después de obtenerlo? que prometió proporcionarnos un estado eterno de bienaventuranza? Nos encontramos corriendo en círculos, como un perro atrapado persiguiéndose su propia cola.
¿Cuántos de nosotros hemos renunciado, nos hemos dado por vencidos, hemos llegado al punto de desmoronamiento e incluso nos hemos suicidado incluso antes de empezar porque creemos que no valemos nada, o que ni siquiera merecemos ser felices?
¿Cuántos de nosotros hemos vivido años y décadas aprisionados en nuestras propias mentes (donde la autodegradación y la humillación son nuestras únicas compañeras de celda, como castigo por no haber logrado alcanzar el perfeccionismo) más de lo que vivimos en el mundo real?
Al igual que la adicción a las drogas duras y al alcohol, el perfeccionismo son los numerosos intentos del fantasma hambriento de compensar la falta de nuestras necesidades básicas (seguridad, vínculos, amor y nuestros propios valores) al ser vistos, reconocidos, validados y satisfechos.
En el mejor de los casos, el perfeccionismo es una profecía autodestructiva y autocumplida que alimenta el ciclo del deseo y la autodegradación: quiero ser perfecto, pero soy un fraude/fracaso que no vale nada; por lo tanto, nunca podría ser perfecto, así que mejor dejaría de intentarlo. Y podemos quedar atrapados en este escenario cíclico, o como lo llaman los budistas, Samsara, por la eternidad.
En el peor de los casos, puede conducir a comportamientos desafiantes y desadaptativos que incluyen procrastinación, una tendencia a evitar desafíos, un pensamiento rígido de todo o nada, comparaciones tóxicas, falta de creatividad y evitación de relaciones significativas y satisfactorias. Es un cierre total del sistema humano y de su deseo natural de acercarse, tocar, sentir y compartir con otro ser humano.
En mis primeros años de perfeccionismo, mi voz interior de basura no solo era fuerte y me mantenía envuelto en mi capullo por miedo al fracaso, incluso antes de intentarlo, sino que también me llevó a creer que no era digno de tener socios lo suficientemente buenos. Entonces, aunque anhelaba conexiones significativas e hice todo lo que podía para parecer un ser humano sano, inteligente y afectuoso, me encontré colaborando con parejas que a menudo se mostraban evasivas, distantes, sin amor, inconscientes de sus propios defectos, malvadas. -intencionadas, o incluso tuvieron otras parejas a las que mintieron mientras estuvieron conmigo.
En mi viaje personal, me llevó múltiples crisis, una pandemia global, una historia de trauma complejo que resurgió y una reubicación en un nuevo país donde no conocía a nadie y donde pasé mis primeros seis meses encerrado, atrapado entre los cuatro. rincones de un sótano, en un entorno inhóspito, para finalmente Darme cuenta de lo absurdo y las exigencias poco realistas de mi propio yo «perfecto».
No fue hasta que una de mis crisis me dejó enferma y en cama durante una semana que supe que tenía que llamar a un amigo de confianza y expresarle que el dolor que sentía estaba atrapado dentro de mí pero que no tenía adónde ir.
No fue hasta que me encontré inmigrante, recién llegado y un don nadie en una ciudad extranjera, que mi primera introducción fue un cóctel de choque cultural que pintó un cuadro perfecto de las ciudades occidentales: personas sin hogar, enfermedades mentales, soledad e hiperactividad. individualismo, que tuve el desafío de dejar de lado mi narrativa de «Soy una mujer hecha a sí misma y autoindependiente».
No fue hasta que experimenté las desgarradoras sensaciones de soledad, alienación y falta de pertenencia que aprendí a apreciar las alegrías de la espontaneidad y de dejar que haya espacio para que las cosas se moldeen…