Los aztecas, canibalismo y medicina de cadáveres (2)
Esto es Parte 2 del artículo especialmente preparado por el Dr. Richard Sugg sobre los aztecas, el canibalismo y la medicina de cadáveres (europea)…
Foto 1: Novedad moderna ‘Taza de sangre’
En ese momento, el pensamiento médico sostenía que los finos espíritus de la sangre, como una especie de vapor o vapor, permitían que el alma impregnara dinámicamente todo el cuerpo. La forma más efectiva de consumirlos podría ser a través de sangre fresca (de ahí la idea de Ficino de la sangre joven como una fuerza vital rejuvenecedora). Pero cuando miramos más de cerca, encontramos estos espíritus misteriosos del alma inmortal que acechan dentro de casi todas las formas conocidas de medicina de cadáveres. Las momias egipcias, por ejemplo, habían desafiado extrañamente la descomposición durante unos tres mil años. ¿Era esto porque los espíritus vitales todavía estaban alojados de alguna manera dentro de ellos? No hay duda de que Paracelso creía que todavía estaban atrapados dentro de los cadáveres recién muertos que recomendó como fuente de información. Vimos que estos debían ser jóvenes y perecer de una muerte violenta. Esto se debió a que el sujeto habría muerto en plena salud y fuerza. Más precisamente, no deberían haberse desangrado, porque entonces su potencia espiritual se habría consumido y la carne no tendría valor.
Foto 2: detalle del Retrato de John Tradescant el Joven atribuido a Thomas De Critz (Galería Nacional de Retratos) (Haga clic en la imagen para ampliar)
Algunos pensadores sostuvieron que los espíritus más finos y sagrados del cuerpo se alojaban en el cerebro. Esto explicaría el valor otorgado al cráneo sobre otros huesos. Se podía ver que los espíritus se habían vaporizado en el cráneo después de la muerte. Y esa noción también sustentaba los poderes del musgo de cráneo para ciertos médicos o pacientes. Algunos creían que, si ahorcaban a un hombre, los espíritus permanecerían atrapados en el cráneo hasta por siete años. En esta era de la astrología, la tierra cruda del cráneo expuesto sería ‘fertilizada’ por una especie de semilla que fluiría desde las estrellas, y el musgo crecería en consecuencia. De manera bastante diferente, Boyle creía que este musgo detendría el sangrado sin siquiera tocar la parte afectada del cuerpo. ¿Cómo fue esto posible? En términos científicos modernos, no podemos estar muy seguros. Pero desde el punto de vista de Boyle, hay una respuesta obvia. Los espíritus aún emanaban del musgo, cruzando invisiblemente el aire y, por lo tanto, efectuando la curación (que, insistió Boyle, él y muchos otros hombres de crédito habían presenciado varias veces).
Foto 3: Documento del siglo XV que muestra la posición de los humores en el cuerpo (Biblioteca de Bienvenida) (Click en la imagen para ampliar)
La medicina de cadáveres siempre había tenido algunos oponentes vocales. Fue denunciado en el siglo XVI por el botánico alemán Leonhard Fuchs y el cirujano real francés Ambroise Paré. Pero esta oposición no fue general ni efectiva hasta mediados del siglo XVIII. Sólo ahora, en la era de Samuel Johnson y de Jorge II, el canibalismo medicinal fue finalmente atacado y desacreditado por médicos y científicos educados. Curiosamente, también fue por esta época cuando la misteriosa potencia del cuerpo se vio socavada de una manera bastante diferente. A medida que la indagación anatómica se hizo más generalizada y más profunda, se abandonó cada vez más la larga y fascinante búsqueda del sitio del alma. Una vez que los espíritus sagrados de la sangre dejaron de ser una idea médica o teológica seria, el cuerpo en sí ya no era «suficientemente bueno para comer».
Foto 4: ‘¡Y tenía corazón!’ – Anatomista tras autopsia (1890) de Enrique Simonet y Lambardo (Museo de Málaga) (Click en la imagen para ampliar)
Una vez, pues, los poderes espirituales entraban y salían de los cuerpos humanos, vibrando a través de la carne más humilde como una especie de corriente eléctrica sobrenatural. Fue este campo de fuerza sagrado el que hizo de la medicina de cadáveres algo más que una superstición bárbara. Y también puede haber sido un tipo similar de aura sagrada la que sustentaba las actividades de los caníbales del Nuevo Mundo y de esa notable civilización mexicana centrada en la extraordinaria ciudad de Tenochtitlán. La medicina del cadáver fue una terapia muy popular y rentable en la época de Miguel Ángel, Tiziano, Shakespeare y Ben Jonson. En décadas que vieron algunos de los más grandes edificios, pinturas, esculturas, poemas, obras de teatro y misas corales de toda la historia humana, uno de los tabúes más poderosos fue violado rutinariamente por sacerdotes, médicos y monarcas. Sorprendentemente, parece que encontramos que la exclamación perpleja de WH Prescott es tan aplicable aquí como lo fue para los mismos aztecas: ‘¡Seguramente, nunca el refinamiento y el extremo de la barbarie estuvieron tan estrechamente en contacto!’
ricardo sugg es miembro académico de literatura y medicina del departamento de estudios ingleses de la Universidad de Durham. Es autor de ‘John Donne’ (Palgrave, 2007) y ‘Murder after Death: Literature and Anatomy in Early-Modern England’ (Cornell University Press, 2007). Sus proyectos actuales incluyen ‘Momias, caníbales y vampiros’, que analiza el canibalismo medicinal europeo en el período moderno temprano, y una historia de las relaciones cuerpo-alma, ‘Blood and Smoke’, de 1500-1700.
‘John Donne’ de Richard Sugg (Click en la imagen para ampliar)
NOTAS
(1) Inga Clendinnen, ‘Aztecs: an Interpretation’ (Cambridge University Press, 1991) 18.
(2) Detalles y citas de Clendinnen, 17-18.
(3) Clendinnen, 87-110; 3.
(4) ‘Dolor consumidor: canibalismo compasivo en una sociedad amazónica’ (Austin, 2001).
(5) Thomas Hutchinson ‘A History of the Massachusetts Bay Colony’, 2 vols (1764), I, 296.
(6) Para conocer esta y otras intrigantes creencias sobre los cadáveres de la época, véase: ‘The Life of the Corpse: Division and dissection in late Medieval Europe’, Journal of the History of Medicine and Allied Sciences 50 (1995), 111-132 .
(7) Mabel Peacock, ‘Executed Criminals and Folk Medicine’, Folklore 7 (1896): 268-283, 270-1.
(8) ‘Anthropophagy in Post-Renaissance Europe: The Tradition of Medicinal Cannibalism’, American Anthropologist 90 (1988), 405-9, 407.
‘Murder after Death’ de Richard Sugg (Click en la imagen para ampliar)
FUENTES DE IMÁGENES: PARTE 1
Foto 1: foto de Ian Mursell
Foto 2: foto de Sean Sprague
Foto 3: foto de Ian Mursell
Foto 4: foto de Ian Mursell
Foto 5: escaneada de nuestra propia copia de la edición facsímil de 3 volúmenes del Club Internacional del Libro, Madrid, 1994
Imagen 6: imagen de Wikipedia libre de derechos de autor, de www.answers.com/topic/hans-staden
Imagen 7: portada del libro, de www.utexas.edu/utpress/books/concon.html
Imagen 8: escaneada del Codex Magliabecchiano, edición facsímil, ADEVA, Graz, Austria, 1970
Imagen 9: con el amable permiso de la Biblioteca de la Universidad de Glasgow, Departamento de Colecciones Especiales
Imagen 10: con el amable permiso de Shakespeare Birthplace Trust.
Pic 11: foto de Ian Mursell (National Portrait Gallery, Londres)
Imagen 12: imagen de Wikipedia libre de derechos de autor de Joshua Sherurcij, de en.wikipedia.org/wiki/Mummy_(corpse)
Imagen 13: imagen de Wikimedia libre de derechos de autor, de commons.wikimedia.org/wiki/Image:Paracelsus-03.jpg
Imagen 14: imagen de Wikimedia libre de derechos de autor, de commons.wikimedia.org/wiki/Image
Diepold_Schilling_Enthauptung_Konstanz.jpg
Fotografías 15, 16 y 17: fotografías de Ian Mursell, Museo de la Real Sociedad Farmacéutica de Gran Bretaña, Londres
Imagen 18: del libro electrónico del Proyecto Gutenberg ‘Lavengro’ de George Borrow
Imagen 19: de www.printsoldandrare.com/medical/index.html
Foto 20: foto de Ian Mursell (exposición ‘The Heart’, Wellcome Collection, Londres).
FUENTES DE IMÁGENES: PARTE 2
Foto 1: de www.poisonmugs.co.uk/blood.htm
Foto 2: foto de Ian Mursell (National Portrait Gallery, Londres)
Fotos 3 y 4: fotos de Ian Mursell (exposición ‘The Heart’, Wellcome Collection, Londres).
Este artículo fue subido al sitio web de Mexicolore el 25 de septiembre de 2007
‘Médicos caníbales de la Edad Moderna: por qué el cadáver momificado se consideraba medicina’
Esto es lo que otros han dicho:
2 A las 20:09 del domingo 22 de mayo de 2011, otirudam escribió:
“Refinamiento y barbarie” se unieron en uno de los tiempos más horribles que el mundo haya conocido: la inquisición católica llamada santa, y apoyada y alimentada por papas y monarcas en Europa. Las personas estaban siendo torturadas y quemadas vivas mientras construían hermosas obras de arte. Los europeos deben haberse sentido bien al encontrar a los chivos expiatorios aztecas y marcarlos como humanos salvajes sedientos de sangre.
1 A las 15.18 horas del domingo 6 de diciembre de 2009, xavi granda escribió:
El cuadro de Enrique Simonet no está en Madrid. Está en el museo de Málaga.
Mexicolore responde: ¡Gracias, Xavi, por corregirnos en esto! Hemos cambiado el título ahora…