Brujería y Hechicería en el México Antiguo
Estamos sinceramente agradecidos a Jeremy D. Coltman por escribir especialmente para Mexicolore este fascinante artículo sobre la importancia de la brujería y la hechicería en el México antiguo, prácticas ‘a la vez peligrosas y destructivas, benevolentes y solidarias’. Nacido y criado en el sur de California, Jeremy actualmente está trabajando en su doctorado en antropología en la Universidad de California, Riverside. Enseña a tiempo parcial en el Departamento de Antropología de la Universidad Estatal de California, Los Ángeles y actualmente está editando un volumen sobre hechicería en Mesoamérica con el Dr. John MD Pohl.
Foto 1: Portada del Malleus Maleficarum, edición de 1669 (Click en la imagen para ampliar)
Es mejor que cualquier discusión sobre brujería y hechicería en Mesoamérica comience con una nota de advertencia. Quizás esta nota en cuestión debería mencionar brevemente uno o dos incidentes en la larga historia de creencia y persecución de brujas acusadas en la Europa medieval y la América colonial. Uno de esos incidentes involucró al Papa Inocencio VIII emitiendo una bula papal el 5 de diciembre de 1484, dando así apoyo a Heinrich Kramer para iniciar investigaciones sobre brujería y hechicería en el campo alemán. Esto dio lugar a la despreciable publicación en 1487 del Malleus Maleficarum (Martillo de las brujas), una guía virtual para identificar, acusar y condenar a los presuntos brujos.
Foto 2: Brujería en Salem Village. Grabado, 1876 (Click en la imagen para ampliar)
Doscientos años más tarde, durante el invierno de 1692-1693 en el Massachusetts colonial, el Tribunal de Oyer y Terminer supervisó lo que se convertiría en el juicio de brujas más famoso de todos en la ciudad de Salem. Esto llevó a la ejecución de más de 20 personas, en su mayoría mujeres, y otras cuatro que morirían en prisión. A uno le gustaría asumir que vivimos en un mundo de hoy que mira hacia atrás en tales eventos como restos arcaicos del pasado.
Foto 3: Recortes de noticias internacionales recientes relacionados con ejecuciones por ‘brujería y hechicería’ (Haga clic en la imagen para ampliar)
Lamentablemente, este no es el caso. El mundo sigue plagado de cazas de brujas que no son menos abominables que en la Edad Media. Por ejemplo, una unidad especial de la policía religiosa de Arabia Saudí se dedica a buscar a los “hechiceros”, y la pena suele dar lugar a largas penas de prisión y ejecución. En Nigeria, los niños son acusados de traer desgracias a través de la brujería y son torturados, asesinados y dejados sin hogar. En algunas partes de África, se cree que la epidemia de SIDA y el reciente brote de ébola son causados por la brujería.
Foto 4: Buena suerte… Amuleto o ‘amuleto’ mexicano, hecho de ajo, un imán, cintas… (Click en la imagen para ampliar)
Como puede verse en el párrafo anterior, el tema de la brujería y la hechicería, o brujería (como se le conoce en América Latina) se aborda con frecuencia con merecido temor, especialmente en la práctica etnográfica moderna. Preguntar sobre tales preguntas puede ganarle a un antropólogo el boleto más rápido para salir de la ciudad. De hecho, se debe tener mucho cuidado de no sensacionalizar demasiado un tema que puede tener consecuencias potencialmente graves para las personas vivas. Como antropólogos, debemos recordar que las palabras “brujería” y “hechicería” son construcciones occidentales, términos cargados de bagaje histórico que conllevan una gran cantidad de connotaciones negativas. Entonces, si continuamos usando estos términos en gran medida negativos, ¿cuál es exactamente nuestra justificación para hacerlo y qué queremos decir exactamente con brujería y hechicería?
Foto 5: … Mala suerte. Imagen fatídica – detalle del mural de pantalla de la conquista española de México por Roberto Cueva del Río (Haga clic en la imagen para ampliar)
Muchos antropólogos han establecido una distinción entre «bruja» y «hechicero». Esta diferencia fue señalada popularmente por el antropólogo E. Evans Pritchard en su obra clásica sobre la brujería entre los azande de África. Se ha hecho una distinción similar en la zona rural de Tlaxcala y en otras partes de México. Las palabras continúan usándose indistintamente y todavía estamos lejos de un consenso sobre cuáles son las diferencias. Mucho de esto varía de una región a otra. Es un tema complicado y cae bajo mucho escrutinio junto con otras palabras que han demostrado ser problemáticas, como la palabra «chamán». En aras de la claridad, estos términos se utilizarán para referirse a la magia maléfica que se utiliza para dañar a otros. Sin embargo, debe recordarse que la brujería y la hechicería equivalen a poder y, como todo poder, puede manipularse de manera positiva o negativa. De hecho, existe una delgada línea entre los actos de hechicería y brujería y los de curar, en el sentido de que aquellos que tienen el poder de matar y dañar también poseen el poder de curar y sanar.
Foto 6: Figura de cerámica maya del período Clásico Tardío que representa la fusión de humanos (brazos y piernas) con un ‘espíritu ayudante’ animal (cara de búho). El búho representa las fuerzas chamánicas oscuras (Click en la imagen para ampliar)
Las nociones de brujería y hechicería son considerablemente antiguas en Mesoamérica, probablemente se remontan al Formativo Olmeca y muy probablemente incluso antes. Tales nociones, sin embargo, son más identificables entre los mayas del Clásico y en el México central del Posclásico Tardío, donde ambas regiones tienen una gran cantidad de información de la cual extraer información. Un grupo poco conocido de seres sobrenaturales encaja mejor en la categoría de las concepciones mayas clásicas de la brujería y la hechicería. A menudo se representan en vasijas del período Clásico tardío en la forma animal de un murciélago, mono, canino, jaguar, sapo o roedor sosteniendo placas de manos, pies y otras partes del cuerpo cercenados. Conocido como ¿Por qué?, durante mucho tiempo se pensó que estos seres representaban espíritus compañeros o ‘co-esencias’. Esta puede ser una descripción muy precisa, sin embargo, las interpretaciones más recientes han visto a estas criaturas bestiales como más representativas de la brujería y las enfermedades personificadas.
Foto 7: “Friso de los Señores del Sueño”, detalle de fachada, Toniná, Chipas. Colección de Dibujos Schele, FAMSI (Click en la imagen para agrandar)
La decapitación puede ser un acto asociado con la hechicería en la antigua Mesoamérica, tal como lo es en otras partes del mundo. Una fachada de estuco de Toniná, Chiapas, representa el llamado “friso de los señores del sueño” que claramente muestra aterradores ¿Por qué? seres en medio de una enramada frondosa o versión maya clásica del estante de calaveras azteca conocido como tzompantli (foto 7). Un esqueleto macabro ¿Por qué? llamado «Muerte del pie de tortuga» agarra una cabeza decapitada en su mano. Otras dos cabezas incorpóreas cuelgan boca abajo de la frondosa glorieta. Otros ejemplos de esqueleto ¿Por qué? aparecen agarrando cabezas humanas en varias vasijas del Clásico Tardío. En muchas culturas, incluida la maya, se cree que las cabezas encarnan la personalidad. En Costa Rica, las cabezas trofeo pueden haber sido perpetradores y objetos relacionados con la hechicería, mientras que entre los jíbaros de Ecuador, las cabezas se tomaron como respuesta directa a la brujería y la hechicería.
Foto 8: Tezcatlipoca, ‘Señor del Espejo Humeante’ (Click en la imagen para agrandar)
La mayor parte de nuestra información proviene del Posclásico Tardío Central de México, donde hay una gran cantidad de textos escritos registrados por los sacerdotes que trataron desesperadamente de erradicar la religión nativa. Si hay una deidad en particular para toda la Mesoamérica del Posclásico Tardío que puede describirse como el archihechicero, entonces es una distinción que claramente pertenece a Tezcatlipoca, ‘Señor del Espejo Humeante’ (foto 8). Nunca estuvo sin este principal atavío adivinatorio, del que deriva su nombre. Aunque Tezcatlipoca era un hechicero y se sabía que traía enfermedades, hambrunas y plagas a su pueblo, también se le rezaba para evitar estas calamidades. Es un ejemplo perfecto de cómo funciona la cosmovisión nahua. Es a la vez peligroso y destructivo, benévolo y cariñoso. En la Mesoamérica antigua y contemporánea, la lucha cotidiana no se basa en el concepto judeocristiano del bien y del mal, sino en el del orden y el caos. La vida se trata de mantener el equilibrio, el orden y el equilibrio. Hay fuerzas que amenazan este equilibrio y orden.
Foto 9: Figuras de deidades recortadas en papel de San Pablito Pahuatlán (arriba) y páginas de una ‘Historia de la Curación de los Ancianos’ perteneciente a Ricardo de la Loma, San Pablito P. (Click en la imagen para ampliar)
Una de esas manifestaciones de este caos aparece como vientos contaminantes malévolos conocidos como echame (s. expulsar) que pueden interrumpir los rituales y causar enfermedades. Estas son algunas de las muchas referencias nahuas y mayas coloniales y contemporáneas a las dolencias y aflicciones relacionadas con el viento. En muchos casos, se dice que son causados específicamente por brujería y hechicería. En la actualidad, la Sierra de Puebla y otras áreas remotas de México, las figuras de papel cortado (foto 9) representan estos espíritus. En el pueblo nahua de Tecospa, México, la enfermedad es causada por “vientos malignos” que también son espíritus del agua. Se les hacen ofrendas para que no interrumpan el ritual que se desarrolla. Estos son particularmente malévolos e indicativos de enfermedades, hechicería, desgracia y sentimientos antisociales como la envidia, los celos y la codicia. Generalmente conocido por los españoles malos aires (malos vientos), parece plausible que al menos algunas de estas funciones negativas de aires o los vientos tienen un origen prehispánico.
Foto 10: Oración a Tezcatlipoca, el Viento de la Noche; Códice Florentino Libro VI (Click en la imagen para ampliar)
Tezcatlipoca, como deidad tutelar de los hechiceros también fue equiparado con la noche efímera y el viento (foto 10): “La noche, el viento, el hechicero, nuestro señor. Este dicho se dijo del demonio Tezcatlipoca” (Sahagún 1950-82: 6: 254). Huitzilopochtli también fue descrito como un hechicero: “…sólo un hombre, un hechicero, presagio de maldad; un loco, un engañador, un creador de guerra, un señor de la guerra e instigador de guerra” (1950-1982: 1: 1), y fue identificado además con el yohualli, ehecatl, o noche, viento: “¿Puede acaso Tezcatlipoca, puede Huitzilopochtli como personajes hablarte? Porque toman forma sólo como la del viento y la noche” (Sahagún 1950-82: 6: 254).
Foto 11: Buen médico (arriba), mal médico (abajo); Códice Florentino Libro X (Click en la imagen para ampliar)
Nuestro recurso más detallado sobre este tema proviene del enciclopédico Códice Florentino de Fray Bernardino de Sahagún, y su Primeros Memoriales. Entre varios magos discutidos por Sahagún había ilusionistas que podían desmembrarse a sí mismos y realizar juegos de manos. En náhuatl, la palabra para ilusionista era teixcuepani “quien transforma los ojos de alguien” A motetequi puede desmembrarse colocando sus manos y pies en varios lugares, mientras que un tecalatia cuecaltica quema la casa de alguien con llamas. Sus informantes también identificaron diferentes tipos de practicantes. Los médicos eran conocidos como Ticitl. Mientras que (foto 11) el buen médico era un diagnosticador que restauraba la salud de las personas, ponía huesos, los cosía y los revivía, el mal médico era un fraude que mataba con sus medicinas, empeoraba la enfermedad y era conocido por ser un hechicero y adivino.
Foto 12: Ticitl arrojando maíz bajo la apariencia de una imagen del dios del viento. Codex Magliabechiano, Biblioteca Nationale Centrale, Florencia (Haga clic en la imagen para ampliar)
El adivino era conocido como Tonalpouhqui. El buen adivino leía los signos del día, examinaba y recordaba mientras que el mal adivino engañaba, se burlaba y era un hipócrita diabólico. Hubo cierto grado de superposición entre Ticitl y Tonalpouhqui en el sentido de que ambos podían adivinar. Estos se realizaron con diferentes métodos. Los Ticitl adivinaban echando a suertes los granos de maíz mientras que los Tonalpouhqui leían los signos de los días con sus libros sagrados conocidos como códices. El Codex Magliabechiano representa a mujeres médicas que diagnostican enfermedades arrojando maíz y frijoles sobre una manta (foto 12). Una imagen del dios del viento, Ehecatl-Quetzalcóatl, se sienta frente a ellos.
Foto 13: El Nacimiento del Macuiltonaleque y Cihuateteo. Códice Borgia, pág. 47 (Click en la imagen para ampliar)
Otro método común de curación involucraba el uso del antebrazo y la mano en el que los curanderos usaban el…