Alquimia interior: los secretos taoístas de la salud de por vida y la conciencia superior

Si luego tomamos esta interacción y agregamos un elemento de torsión o torsión en un modelo tridimensional, terminamos con algo que parece la doble hélice de una molécula de ADN, como se muestra en la figura 2.

Figura 2. La La doble hélice del ADN se asemeja a la interacción del Yin y el Yang

Este ADN de doble hélice sirve como almacén de información para toda la vida en este planeta, y el la interacción de estas cadenas dicta qué proteínas se sintetizan y cómo nos expresamos fisiológicamente en la naturaleza. Así que, esta notable danza entre las fuerzas polares dirige el lenguaje de la comunicación energética interna y se convierte en la base de gran parte de nuestro trabajo de transformación.

Las Tres Tesoros

Una vez que el universo se divide en el sistema binario polarizado de yin y yang, surge una distinción entre los diferentes niveles de manifestación material. Si el espíritu y la materia, que en el nivel del Tao son uno y lo mismo, se separan con el nacimiento del yin y el yang, entonces comenzamos a ver una escala de densificación versus iluminación. Tenga en cuenta que el yin y el yang son relativos entre sí, siempre. No hay un yin absoluto del que hablar; las cosas son solo yin cuando se comparan con otra cosa. Podemos decir “caliente” cuando hace 100 grados, y podríamos decir que esto es muy yang, pero eso supone que un día promedio es, digamos, 72 grados. Un día de 100 grados ciertamente sería más yang en este caso. Pero, ¿y si comparamos eso con un horno de 350 grados o la superficie del sol? El día de 100 grados sería más yin en comparación con estos. Hay un “gradiente” de densidad de espíritu a materia en el que la materia es más densa que el espíritu.

Ahora, tomando este gradiente como ejemplo, podemos considerarlo como un marco de referencia para la comprensión taoísta de los Tres Tesoros: jing, qi y shen. Los Tres Tesoros también se pueden organizar en un gradiente de densidad, siendo jing el más yin, o más denso, y shen el más yang, o menos denso.

Según las enseñanzas del taoísmo, la polarización del espíritu y la esencia crea la moneda de la vida (la energía qi). Es el medio o lenguaje de comunicación de Todo Lo Que Es. Por eso es tan poderoso trabajar con qi. Cuando entendemos la dinámica del flujo de qi en nuestro cuerpo, podemos comenzar el proceso alquímico de traer los polos del espíritu y la esencia de regreso a un equilibrio equilibrado. En la quietud libre de dualidad, tenemos acceso directo al campo de energía de punto cero y somos capaces de reescribir el código de cómo nos manifestamos en tres dimensiones a través de nuestro ADN.

A Un ejemplo útil es comparar estos Tres Tesoros con una vela, en la que la cera es la esencia (jing), la llama es la energía (qi) y el aura alrededor de la llama es el espíritu (shen). El objetivo es preservar la esencia (cera) y mantener un flujo saludable de energía (llama) para que el espíritu (aura) pueda elevarse. Este es un ejemplo muy simplista, y se hablará mucho más sobre esto. Pero antes de ir allí, veamos cada uno de los Tres Tesoros individualmente.

JING: ESENCIA

Jing es la vitalidad esencial que se almacena en nuestro cuerpo. Recuerde, la comprensión taoísta de la realidad está íntimamente ligada a la comprensión interna de nuestro cuerpo y al movimiento de la fuerza vital a través de nosotros. Comprender estas dinámicas es obtener la iluminación universalmente. Jing es el más yin de los tres tesoros y representa el núcleo de nuestra existencia material. Es una sustancia muy preciosa que hay que cuidar y cuidar.

Muy similar a la forma en que la polaridad creó el espectro de energía a la materia, la esencia también se diferencia. La creencia taoísta es que tenemos nuestra esencia “pre-cielo”, nuestra esencia “post-cielo” y nuestra esencia “día a día”.

Esencia previa al cielo

La esencia anterior al cielo proviene de la combinación de las energías sexuales de nuestros padres biológicos. Esta energía nutre al embrión y al feto durante el embarazo y esencialmente proviene de nuestro ADN ancestral. Determina nuestra constitución, fuerza y ​​vitalidad individuales y es lo que nos hace únicos. Es la mano que nos han repartido nuestros padres. Una gran cantidad de historia, información y karma llega a través de nuestras líneas de sangre a través del ADN que se registra en este nivel de nuestra esencia. Algunas personas son bendecidas y muchas otras vienen con una serie de desafíos en relación con esto. Ahora, este es el aspecto de la esencia que es más difícil de aumentar, y gran parte de la información de mi libro Alquimia interior revelará los secretos de cómo podemos hacer precisamente eso a través de la práctica del qi gong. Esta es una pieza integral del rompecabezas que debe abordarse en nuestro cultivo energético.

Post-Heaven Essence

En el taoísmo, la esencia posterior al cielo se atribuye a nuestro estilo de vida y es bastante cambiante. Es lo que obtenemos de los alimentos y los líquidos después del nacimiento. Eso es lo que hacemos con nosotros mismos una vez que llegamos al mundo. Tiene mucho que ver con el desarrollo en las primeras etapas y la calidad de nuestra nutrición desde nuestro nacimiento en adelante. Hay mucho que decir sobre este tema con respecto a las colonias bacterianas saludables en el intestino, la lactancia materna, la calidad de los alimentos y el ambiente amoroso en el que se introduce un niño.

Nosotros Realmente no podemos evitar lo que sucedió antes de la concepción o durante nuestro desarrollo infantil (aunque, por supuesto, podemos hacerlo por nuestros hijos), pero ciertamente podemos ayudar en lo que hacemos desde allí. Este aspecto de la esencia realmente puede ser cultivado y afectado positivamente por el estilo de vida y la práctica. De hecho, un aspecto crítico de nuestra práctica es refinar continuamente nuestra esencia y aumentar la cantidad de jing condensado con el que trabajar.

Esencia del día a día

Si usáramos el dinero como metáfora, la La esencia anterior al cielo sería una cuenta de fideicomiso familiar bajo llave que sabemos que todavía es relativamente inaccesible en nuestros tratos cotidianos. Nuestra esencia posterior al cielo sería nuestra cuenta de ahorros del mercado monetario; podemos aprovecharlo, pero a un precio. Y luego, nuestra esencia del día a día sería nuestra cuenta corriente, que se deposita y utiliza diariamente para nuestras diversas necesidades.

Se deriva de los otros dos tipos de esencia, la variedad del día a día puede aprovechar las reservas previas y posteriores al cielo y reponerse. Sirve como el principal sistema de respaldo del cuerpo. Actúa como refuerzo para todas las energías del cuerpo, como una batería de respaldo, apoyando nuestros sistemas cuando hay un apagón. También puede considerarlo como la protección contra sobregiros en su cuenta corriente. Es fundamental mantener este sistema saludable para el funcionamiento diario a fin de mantener la salud. Si queremos mejorar nuestra salud y nuestro estado de ánimo, ahí es donde las creencias y prácticas taoístas que se ofrecen en mi libro Alquimia interior sirven a su propósito. No deberíamos llegar a fin de mes todos los días; en cambio, debemos estar en un estado de relativa desbordamiento y abundancia. Esto nos dará la energía que necesitamos para cultivar cuerpos de luz fuertes y abrir nuestra percepción.

Entonces, aunque esta forma de esencia es la más fácil de acceder y puede ser más fácilmente restaurado, todavía se considera jing en la escala de densidad. Es el sistema de respaldo básico para el qi, o flujo de energía, del cuerpo. Volviendo a nuestra metáfora del dinero, en relación con los demás aspectos de la esencia, nuestro día a día es más líquido; sin embargo, en relación con nuestro qi o flujo de energía, es como una cuenta de ahorros fija. Nuevamente, observe cómo el yin y el yang son siempre relativos y cómo crean un espectro para comparar. La esencia es más densa que la energía y, por lo tanto, es menos “líquida” en términos de flujo de efectivo. Nuestra esencia es nuestra equidad. Sí, podemos pedir prestado contra él, pero a un costo. El punto es almacenarlo y crear una dotación que nos impulse a la eternidad.

QI: ENERGY

Ascendiendo en refinamiento desde la esencia más densa, tenemos nuestro segundo Tesoro, que es nuestra energía. Esta creencia y concepto taoísta primordial puede compararse con todos los procesos metabólicos y fisiológicos del cuerpo que se ejecutan constantemente. Esta energía qi es la moneda de la vida. Siempre está en movimiento y en cambio. Viaja a través de una matriz energética o red de canales por todo el cuerpo, llamados meridianos. Los maestros taoístas conocían estas vías de flujo de energía durante miles de años; de hecho, estas vías son la base para la práctica de la acupuntura.

Tomando el ejemplo de la vela, la energía es la llama; es lo que pone las cosas en movimiento. Una vela apagada puede considerarse energía potencial, pero se necesita esa chispa de vida para hacer que las cosas se muevan y realmente hacer que una vela cumpla su propósito, que, en este caso, sería iluminar una habitación. Nuestra energía funciona de la misma manera. Es la fuerza vital que entra en un embrión fecundado (una vez que el espíritu está imbuido de materia) lo que realmente pone el espectáculo en el camino; esa misma energía nos lleva a través de nuestra vida adulta, ayudándonos a cumplir nuestro propósito.

Basado en la historia del taoísmo, los antiguos maestros taoístas pasaron incontables horas meditando, cultivando y estudiando estos fenómenos. A partir de ellos, hemos llegado a comprender que hay varios tipos o cualidades de esta energía de las que hablar.

Qi original

Esta forma de energía es esencialmente el equivalente energético de la esencia. Es esencia transformada en energía. Al ser una forma dinámica y enrarecida de esencia anterior al cielo, es esencialmente la base de todas las energías yin y yang del cuerpo. El qi original tiene muchos propósitos en el cuerpo; es casi como un iniciador de fuego. Cuando se incorporan otras formas de energía al sistema, es este qi original el que las “activa” y pone las cosas en movimiento. A su vez, esta energía se nutre y repone constantemente por las otras fuentes de energía posteriores al cielo, que estamos a punto de discutir. Este qi original se encuentra en la “puerta de la vitalidad”, entre los dos riñones, y se convierte en un agente muy importante y activo en nuestra práctica de qi gong.

Qi de alimentos

Como sugiere el nombre, el qi de alimentos es la energía que obtenemos de los alimentos que comemos. Este es el primer paso esencial para tener un flujo de energía saludable en el cuerpo y enfatiza la importancia de tener una dieta limpia y saludable. Aquí es donde el estómago recibe y el bazo (y el páncreas) transforma nuestra comida en una forma de energía utilizable, que luego sube a los pulmones para mezclarse con el aire.

Reuniendo Qi

Esta forma de energía , que se encuentra en el cofre, se deriva de la mezcla del qi de los alimentos con el aire. Una vez que se asimilan los ingredientes crudos de los alimentos ingeridos, deben mezclarse con el aire para formar el qi de acumulación. Esta idea realmente es un testimonio del genio de los antiguos taoístas chinos. En la bioquímica moderna, sabemos que en parte del ciclo de Krebs, existe una relación simbiótica increíble con una parte de nuestras células llamada mitocondrias que crea lo que llamamos la cadena de transporte de electrones. Esencialmente, las mitocondrias son parte de un acelerador de energía en nuestras células que nos permite usar oxígeno en un proceso muy dinámico para ayudar a extraer cantidades increíbles de energía de los azúcares simples. Antes de la filosofía del taoísmo, toda la vida en este planeta funcionaba anaeróbicamente (sin el uso de oxígeno); La evolución de este ciclo permitió a las células eucariotas (de las que estamos formados principalmente) desarrollar sistemas eficientes de extracción de energía. Este fue el comienzo del camino evolutivo hacia estructuras multicelulares más elaboradas y complicadas, de las cuales somos el resultado final (como muchos argumentarían). Aunque los antiguos taoístas no hablaban en este idioma, podían ver literalmente cómo estas corrientes energéticas se movían a través del cuerpo humano; desarrollaron un modelo complicado y muy preciso para describirlo.

Esta reunión de qi sirve para nutrir el corazón y los pulmones; también fluye hacia abajo para ayudar a los riñones. Es tan importante como la energía que obtenemos de los alimentos, y se convierte en el énfasis de gran parte de nuestro qi gong o trabajo energético. El cultivo de energía y la oxigenación saludable del sistema están estrechamente vinculados entre sí.

Verdadero Qi

El verdadero qi es la forma de energía que es el producto final de los procesos antes mencionados. Cuando se forma el qi de reunión, es activado por el qi original (al que llamamos iniciador de fuego); de esta interacción, resulta el verdadero qi. El verdadero qi es la forma indiferenciada de energía en el cuerpo que luego se ramifica para realizar las diversas funciones requeridas por el sistema. Según las creencias taoístas, esta energía toma dos formas en el cuerpo: el qi nutritivo y el qi defensivo.

+ Qi nutritivo: Este es el tipo de energía que circula internamente y nutre todos los órganos internos. Está estrechamente relacionado con la sangre y, de hecho, fluye con la sangre para llevar energía a todos los sistemas del cuerpo. No hay nada en el cuerpo que no interactúe con esta forma de energía, ya que es la principal “moneda” de la nutrición interna. Piense en el verdadero qi como los ingresos totales que un país obtiene de los impuestos (comida, aire, agua y esencia). En este ejemplo, el qi nutritivo sería el gasto interno en ciudades, puentes, infraestructura, hospitales, etc. Está diseñado para nutrir el interior.

+ Qi defensivo: Si el qi nutritivo es el gasto interno, entonces esta forma de energía son las fuerzas armadas y la patrulla fronteriza. Protege el exterior de la invasión patógena y regula la temperatura corporal controlando la apertura y cierre de los poros de la piel. Es verdaderamente el guardián del cuerpo y necesita mantenerse cargado y saludable para mantenernos protegidos. De hecho, en un momento dado, estamos rodeados de miles de millones de microorganismos hostiles que rápidamente invadirían y devastarían nuestro sistema si no fuera por esta forma de energía. El qi defensivo regula la inmunidad a través de la piel y las membranas mucosas y, a su vez, está regulado por los pulmones, al mismo tiempo que está respaldado por la esencia y el qi original. Suena complicado, pero en realidad no es tan malo.

Este sistema básico, ilustrado en la figura 3, explica muy adecuadamente el flujo de cómo se desarrollan y se mantienen las energías del cuerpo. También pinta una imagen de la complejidad del proceso. Es casi imposible comer alimentos terribles de forma rutinaria y practicar con éxito el cultivo de energía, porque el qi de los alimentos es la base de todo este proceso. También es importante señalar que este sistema de energías interrelacionadas se parece mucho a un ecosistema que necesita ser mantenido. Un qi defensivo débil vendrá de un nivel de qi verdadero débil o, si simplemente se ha debilitado por un asalto continuo, eventualmente drenará el qi verdadero, que lo respalda a expensas del qi nutritivo.

Figura 3. La creación de Qi en el Cuerpo

Tomemos este ejemplo en la escala macro. Tenemos una gran cantidad de problemas en un país que ya no puede pagar los programas domésticos (qi nutritivo) debido a una guerra larga y costosa (qi defensivo) que está agotando los recursos (qi verdadero). Combine eso con una economía tambaleante (qi de recolección baja) con una base impositiva más pequeña, y de repente nos golpean ambos lados y tenemos crisis en nuestras manos. ¿Suena familiar? Como arriba, es abajo.

SHEN: ESPÍRITU

El último de los Tres Treasures of Taoism es uno de los más enamorados de la gente en Occidente: el reino del espíritu. Es el “paraíso” al que corremos en Occidente. Entonces, es realmente importante abordar este tema correctamente porque estamos entrando en un territorio muy polarizado.

Vivimos en una cultura (occidental judeocristiana-islámica) de pensar que vive en un paradigma fuera del Jardín. Recuerde que fuimos expulsados ​​de alguna manera (o eso dice nuestro mito de la Creación), y tenemos que comportarnos y hacer lo que se nos dice para ganarnos los derechos para poder volver al cielo; el “cielo” es un reino fuera del planeta donde Dios y todos de sus ángeles pasan el rato y nos miran desde “arriba”. Hemos comprado una historia que nos cataloga como pecadores patéticos y materialistas que son esencialmente desdichados que necesitan la salvación. Tenemos que pedirle a la divinidad que intervenga y nos “salve” de nuestra naturaleza humana malvada, que obviamente es despreciable.

Pasemos de puntillas por este lío porque así no es como ven los taoístas. eso. En realidad, hay miles de millones de personas en este planeta que lo ven de manera diferente, y habiendo viajado bastante por el mundo, puedo decir que parecen más felices que nosotros.

El taoísta El concepto de espíritu no existe dentro de algún reino lejano en las nubes donde iremos por algún tipo de recompensa después de la vida si nos comportamos aquí en la Tierra. Al contrario, está aquí y ahora. Recuerde, Tao se diferencia en yin y yang, por lo tanto, la materia no es nada sin espíritu. Son puntos de vista complementarios y opuestos de la misma vida. Cuando cultivamos shen (que también se traduce como “mente”) en nuestra práctica taoísta, solo lo hacemos manteniendo intactos el ancla crítica del jing y el suave flujo del qi. Dicho de otra manera, cultivamos la esencia en el cuerpo y lo robustecemos con vida y vitalidad; luego usamos esta eficiencia y “exceso” de energía para refinar el espíritu cada vez más. Esto no significa aventurarse en reinos mágicos y hablar con los espíritus como resultado final; significa desarrollar una comprensión cada vez más profunda de la realidad aquí y ahora. Cuanto más potenciamos y condensamos nuestra esencia, más podemos ver el universo por lo que realmente es. Como un poderoso roble que envía sus raíces más y más profundamente en el suelo, podemos usar estos increíbles “generadores” bioeléctricos de energía que llamamos a nuestros cuerpos para literalmente “encender la luz” y despertar.

Cuando se le preguntó al Buda cómo se sentía la iluminación, simplemente dijo que “se despertó”. Ahora, si está leyendo esto, es probable que ya haya tenido varios momentos en los que usted también “despertó”. A veces, ese “despertar” incluso se mantiene durante un período más largo, pero el estado de ignorancia adormecido sigue arrastrándose, como una gravedad espiritual que nos hunde de nuevo en la calma de un zombi adormilado. En esta práctica, cultivamos cuidadosamente la esencia y refinamos el espíritu para permanecer despiertos y vivir en ese estado perpetuamente. Nuestra práctica de tomar el “liderazgo” de nuestra experiencia personal y transmutarlo en el “oro” del despertar espiritual es la clave para esta enseñanza esencial del taoísmo . Esta metáfora se aplica a la Gran Obra de dos maneras:

+ Implica que debemos tomar nuestras densas y poderosas reservas de esencia y refinarlas en Shen puro indiferenciado. Esto no significa usarlo como un tanque de gasolina y quemarlo; en cambio, connota fusionarlo con el espíritu al unir el yin y el yang. Debemos despertar nuestra naturaleza eterna en cada átomo de nuestro cuerpo e impregnar nuestra base material con su contraparte espiritual para que podamos desbloquear increíbles reservas de energía para despertar y brillar.

+ La metáfora del plomo al oro también se aplica a tomando el “liderazgo” de las energías no resueltas en nuestra sombra y liberándola. Implica sacar los esqueletos de nuestros armarios y hacer las cosas bien en nuestras vidas. Una vez que liberemos estas cosas ocultas, habremos abierto espacio para que la energía de la Fuente fluya libremente a través de nosotros nuevamente. Este es el otro lado de la práctica donde debemos, con nuestra nueva energía liberada de nuestro qi gong, aplicar la luz de la conciencia consciente a los puntos ciegos en nuestra sombra.

El el refinamiento de la esencia en espíritu desata una enorme cantidad de energía, que eventualmente será alimentada a nuestra sombra si permanecemos sin mente. Esto luego resaltará y magnificará rápidamente todos los problemas que tenemos en nuestras vidas porque ahora tendrán mucho más de qué alimentarse. Por lo tanto, en los sistemas de creencias taoístas, es fundamental practicar ambos lados de esta ecuación. El trabajo energético nos da más poder de aplicar al despertar, ¡pero solo si nos mantenemos enfocados en hacerlo!

En la siguiente sección, vamos a estudiar el concepto de cinco elementos del pensamiento taoísta. Estos son los “sabores” a través de los cuales emana la realidad una vez que el movimiento comienza con el yin y el yang. Sin embargo, es importante transmitir otro punto delicado sobre el concepto de shen antes de hacerlo. Los cinco elementos diferencian el shen en cinco aspectos (recuerde que todas las manifestaciones materiales reflejarán naturalmente una cualidad espiritual). Los cinco aspectos del espíritu son:

+ Fuego (shen): La noción central de lo que consideraríamos espíritu aquí en Occidente, el fuego es la casa de la atención donde la mente-espíritu enfoca su mirada. También es el asiento de la compasión y el amor, que son las energías que nos conectan íntimamente con toda la vida. Está alojado en el corazón.

+ Tierra (yi): Este es el concepto del intelecto: la mente y su poderosa facilidad para la concentración. También es nuestra capacidad para “digerir” conceptos e ideas. Está alojado en el bazo.

+ Agua (zhi): Esta es la voluntad o intención, la fuerza impulsora de nuestra manifestación de deseos internos y nuestra capacidad para transformar estos deseos en una realidad tangible. Está alojado en los riñones.

+ Madera (hun): Esta es la casa del “alma etérea”, que es el aspecto de nuestra conciencia que ayuda a reconciliar la interfaz entre los deseos del corazón y la realidad física que nos rodea. Este es en gran parte el aspecto de nosotros que está involucrado en los viajes astrales, y resuelve una gran cantidad de problemas mientras dormimos. Está alojado en el hígado.

+ Metal (Po): Esta es la casa del “alma corpórea”, que es el aspecto de nuestra alma que nos conecta más con el cuerpo y sus lecciones. El metal representa la energía del declive y la temporada de otoño. El otoño es cuando las cosas vuelven a la tierra y se cubren con mantillo; por tanto, este aspecto del alma trata con el dolor y el dejar ir. Está alojado en los pulmones.

Entonces, el shen o espíritu, como todas las demás cosas en la filosofía del Tao, tiene sabores. En este caso, se diferencia a lo largo del espectro de los cinco elementos.

Los cinco elementos

Las creencias taoístas sugieren que una vez que el Tao se divide en yin y yang, se manifiesta en cinco sabores distintos de emanación que llamamos los cinco elementos. Los primeros taoístas eran agudos observadores de su entorno natural y comprendieron que no había separación entre los seres humanos y el mundo natural en el que nacieron. Los taoístas hicieron observaciones sobre los ciclos y patrones de la naturaleza, y esto condujo a una comprensión profunda de la medicina, la agricultura, la astronomía, la astrología, las artes marciales y la filosofía. De hecho, la naturaleza se encuentra en el núcleo mismo de la comprensión taoísta del universo.

Figura 4. Los cinco elementos

A través de la conexión personal con la naturaleza y Con la observación detallada de las estaciones y el movimiento de las estrellas a través del cielo, los antiguos taoístas entendían que toda la realidad estaba representada por cinco elementos. Estos elementos están relacionados con asuntos materiales, emocionales y espirituales, ya que representan la totalidad de nuestra experiencia en nuestro planeta. Pero siempre es importante recordar que todos son aspectos del Uno, ese reino puro de conciencia que existe en un estado no polarizado. A través de la emanación diferencial, los cinco elementos crean el sabor y la riqueza de la vida y cómo se mueve y se expresa. Recuerde, antes de la separación en yin y yang, existía el todo informe y unificado: el Tao. La división en yin y yang creó movimiento. Con el yin y el yang, hay dos fuerzas complementarias y opuestas que fluyen dinámicamente entre sí. Crean la danza de la vida. Todas las cosas se mueven y existen a través de esta danza, ya que es el agente mismo de la fuerza vital. Ahora, nos hemos diferenciado aún más en los cinco elementos, que le dan a la vida su sabor y riqueza. La siguiente tabla muestra una impresión básica de estos elementos, la amplia gama de su correspondencia con el mundo y cómo trazan nuestra experiencia de la naturaleza y de nosotros mismos.

Usaremos muchos de estas creencias taoístas cuando discutimos cómo solucionar problemas con este marco y, lo que es más importante, cómo corregir los desequilibrios energéticos utilizando este sistema.

Los cinco elementos nos proporcionan un mayor grado de distinción sobre dónde estará cualquier cosa, tema o pensamiento dentro de su punto de equilibrio de yin y yang. Muestran dónde está el flujo de energía y cómo se expresa en un momento dado, como se muestra en las figuras 4 y 5.

FUEGO

Color : Rojo

Temporada : Verano

Órganos internos : Corazón, intestino delgado

Dirección : Sur

Emoción : Alegría

Etapa de desarrollo : Crecimiento

Virtudes : Justicia

Planetas : Marte

Órgano de los sentidos : Lengua

Tejidos : Buques

Sonido : Riendo

TIERRA

Color amarillo

Temporada : Ninguno

Órganos internos : Estómago, bazo

Dirección : Centro

Emoción : Pensamiento

Etapa de desarrollo : Transformación

Virtudes : Fe

Planetas : Saturno

Sentido Órgano : Boca

Tejidos : Músculos

Sonido : Canto

METAL

Color : Blanco

Temporada : Otoño

Internos Órganos: Pulmones, intestino grueso

Dirección : Oeste

Emoción : Tristeza

Etapa de desarrollo : Cosecha

Virtudes : Prosperidad

Planetas : Venus

Sentido Órgano : Nariz

Tejidos : Pieles

Sonido : Llorando

AGUA

Color : Azul, negro

Temporada : Invierno

Órganos internos : Riñones, vejiga

Dirección : Norte

Emoción : Miedo

Etapa de desarrollo : Almacenamiento

Virtudes : Coraje

Planetas : Mercurio

Órgano de los sentidos : Oídos

Tejidos : Huesos

Sonido : gemidos

MADERA

Color : Verde

Temporada : Primavera

Interno Órganos : Hígado, vesícula biliar

Dirección : Este

Emoción : Ira

Etapa de desarrollo : Nacimiento

Virtudes : Benevolencia

Planetas : Júpiter

Órgano de los sentidos : Ojos

Tejidos : Tendones, tendones

Sonido : Gritos

En el sistema de qi gong, se recomienda que nos quedemos de cara al sur para nuestra práctica. Esto explica por qué colocamos en forma de diagrama el elemento fuego en la parte superior y el agua debajo. Suponiendo que estamos en la posición de la Tierra, mirar hacia el sur pondría fuego frente a nosotros, con metal a nuestra derecha, agua detrás y madera a nuestra izquierda.

Figura 5. Los cinco elementos con el movimiento Yin y Yang

Esta representación particular muestra la alineación esencial de los elementos pero no muestra el movimiento de estas energías. Cuando introducimos los principios del yin y el yang en la ecuación, hay movimiento (a través de la polaridad) y comenzamos a ver la manifestación de los ciclos de la naturaleza. Luego tenemos las cuatro estaciones.

El elemento tierra representa el centro alrededor del cual giran todos los demás elementos, y las correspondencias elementales estacionales están estrechamente relacionadas con el aumento y la disminución de la energía. en el ciclo anual. La energía yang surge del invierno, llega a un punto de equilibrio en la primavera y está en su plena expresión en th El verano antes de que comience a declinar a lo largo del otoño y, finalmente, hasta la fría y tranquila quietud del invierno. De manera similar, la energía yin se recupera en el solsticio de verano y gana impulso durante el otoño. Está en su apogeo en el invierno y luego se desvanece lentamente a lo largo de la primavera a medida que aumenta la energía yang. Todo este sistema es simplemente una representación espectral circular del movimiento del yin y el yang en la naturaleza. Son todos los mismos fenómenos. Tiene que ser, sólo hay una realidad.

Ahora, este sistema de taoísmo es notablemente similar a muchas tradiciones espirituales y medicinales de los indios americanos; de hecho, con la comprensión adecuada, se pueden usar indistintamente. La naturaleza es naturaleza, punto. Diferentes culturas han evolucionado para comprender e interpretar su movimiento de una manera ligeramente diferente, pero todos entendemos qué es el invierno, sin importar de dónde seamos. Por supuesto, hay menos fluctuación de estas estaciones en el ecuador (donde las fuerzas del yin y el yang están más equilibradas) y hay cambios más abruptos en los polos.

Figura 6. Los cinco elementos superpuestos en el cuerpo humano

Las figuras 4 y 5 nos brindan un marco relativamente simple para comprender los cinco elementos y sus interacciones entre sí. Nos dan un punto de referencia para nuestra práctica energética, y conectan todo el sistema a algo con lo que todos podemos relacionarnos: la naturaleza. Ahora bien, hay otra forma de ilustrar estas correspondencias que es bastante útil en el ámbito de la medicina y la psicología. Como se muestra en la figura 6, podemos superponer este sistema elemental en el cuerpo humano, que los taoístas consideran un microcosmos de todo el universo, para mostrar cómo estas energías interactúan cuando se trata de humanos.

Los elementos se relacionan entre sí de diferentes formas. El ciclo generador, ilustrado en la figura 7, proviene de la filosofía del taoísmo que la energía de la naturaleza fluye a través de una secuencia particular en la que cada elemento es generado por otro. La madera se incendia o se descompone y se convierte en tierra, que con el tiempo se asienta en metal (minerales), que luego vuelve al agua (acuífero o ríos) y finalmente nutre la madera (plantas y biomasa) de nuevo. En este sistema, llamamos a la madera el “hijo” del agua, y simultáneamente, la madera es la “madre” del fuego.

Figura 7. El ciclo generador o nutritivo

Este sistema nos permite comprender la secuencia adecuada de nuestra situación actual y cómo se relaciona con el ciclo general de las cosas. Por ejemplo, digamos que tenemos problemas digestivos (tierra) debido a un sistema débil. Obviamente, podemos ayudar a llevar energía al elemento tierra, que es el elemento principal afectado, pero también podemos poner energía “corriente arriba” en el elemento fuego, que luego fluirá naturalmente hacia el elemento tierra. En la misma línea, tal vez el elemento metálico es lo que es realmente débil y está drenando energía del elemento tierra “aguas abajo”. En este caso, abordamos el problema con el elemento metal, y la energía de la tierra debería volver a llenarse naturalmente.

Las enseñanzas del taoísmo destacan que en un ciclo de vida, una falta de armonía a lo largo de cualquier punto del círculo tiene repercusiones en todo el sistema. Esto se aplica a nuestra mente, nuestro cuerpo, nuestra familia y nuestro planeta. El caso es que todo se aplica a todo en el ciclo de los elementos, por eso debemos esforzarnos constantemente por mantener el equilibrio y la armonía en todo lo que hacemos.

El ciclo generador (también llamado ciclo de alimentación) nos ayuda a ver el flujo correcto de energía a través de los cinco elementos y a comprender cómo esa energía nos afecta a nosotros y a nuestras circunstancias. Esto nos lleva de vuelta al concepto de conciencia básica en todas las cosas. Para percibir adecuadamente lo que sucede a nuestro alrededor, debemos mirar el panorama general y ver los ciclos más amplios de movimiento energético con los que todas las cosas están relacionadas. Solo con este tipo de vista de pájaro podemos comprender la naturaleza de nuestras circunstancias y ayudar a traer armonía a los ciclos energéticos que a menudo son más grandes que nosotros.

Usando el mismo marco básico y Creencias taoístas sobre los elementos, hay una relación más entre los cinco elementos que es importante entender, y ese es el ciclo de control. Este ciclo, mostrado en la figura 8, muestra las funciones de “verificación” o control de los elementos y cómo se relacionan entre sí.

En esta secuencia, la madera controla la tierra, que en gire los controles del agua, etc. Esto significa que podemos usar un elemento de control para controlar otro elemento que tiene una energía excesiva y está desequilibrado. Por ejemplo, alguien que está muy estresado tiene un elemento de madera hiperactivo (hígado o vesícula biliar), que puede ser controlado por el elemento metálico (pulmones e intestino grueso). Entonces, introducir energía en los órganos metálicos puede ayudar a controlar la madera hiperactiva. Esto también funciona patológicamente. Debido a que el elemento de madera hiperactivo está fuera de control, puede ejercer fácilmente una influencia controladora negativa sobre el elemento tierra (estómago y bazo). Vemos esto con demasiada frecuencia en el mundo moderno, donde las personas que sufren estrés crónico terminan teniendo problemas digestivos. En condiciones crónicas, de hecho, el elemento metálico se drena porque constantemente intenta ejercer control sobre el elemento de madera hiperactivo. Debido a esto, también vemos una disminución en el elemento metálico, que a menudo se manifiesta como resfriados y gripes (pulmones) o estreñimiento o diarrea (intestino grueso).

Figura 8. El ciclo de control

Según las enseñanzas del taoísmo, este ciclo de control también es muy útil para comprender la interacción de las emociones y nuestra salud mental. Por ejemplo, si una persona se ve abrumada por la emoción del miedo (elemento agua), entonces ese elemento está controlando en exceso el elemento fuego (alegría) y drenando ese sistema también. Podemos traer algo de energía terrestre (la fe es la virtud positiva) para apaciguar el miedo y respirar energía en los órganos correspondientes para ver un cambio radical en esa persona. Esa es la base de la magia taoísta. La única forma de aprender esto y hacerlo bien es asumir que esta “persona” misteriosa eres tú. Toda curación debe originarse desde adentro. Como suele decirnos el gran maestro de mi tradición: “Primero sírvase usted mismo, luego ayude a la gente”. Gran parte de nuestro nei gong interno (o alquimia interna) implica aprender a armonizar estas energías elementales dentro de nosotros y a usar realmente nuestro cuerpo y mente como taller para resolverlo y hacerlo bien. Una vez que aprendamos esto, ayudar a otra persona será la extensión natural de esta habilidad. Es cierto que no hay separación, pero la mayoría de la gente tomará esa noción “abstracta” y la seguirá. Intentarán salvar el mundo sin ocuparse primero de su propia energía. En mi experiencia, aquí es donde la mayoría de los buscadores en nuestra cultura moderna fracasan. El principio central de la alquimia taoísta es dirigir la luz de la conciencia hacia adentro y explorar el universo interior. Desde este infinito interior, podemos descubrir todos los secretos del mundo exterior y comprender nuestra verdadera naturaleza. Desde adentro, encontramos el cielo.

El camino taoísta es uno de paz, armonía y honestidad. Implica ser consciente de los ciclos y corrientes de la naturaleza y vivir de acuerdo con esos preceptos. Exige que llevemos el equilibrio dentro de nosotros a todo lo que encontremos y que actuemos espontáneamente a partir del momento vivo y respiratorio. Esto sirve como marco básico para nuestra comprensión del taoísmo y la filosofía del Tao.

Extraído con permiso de Inner Alchemy: The Urban Monk’s Guide to Happiness, Health, and Vitality por Pedram Shojai. Suena cierto, enero de 2019. Reimpreso con permiso.

Sobre el Autor

Pedram Shojai, OMD, es el New York Times autor de bestsellers detrás de la academia The Urban Monk, programa mastermind, podcast y libro. Es un ex monje taoísta, un maestro de Qi Gong que ha estudiado Kung Fu y Tai Chi durante décadas, y un consumado médico de la medicina china. Pedram da conferencias y realiza seminarios y retiros en todo el mundo sobre salud y bienestar en el contexto de los desafíos de la vida moderna. Vive en el sur de California con su familia. Obtenga más información en theurbanmonk.com.