Tao: definición, ejemplos y prácticas

Tao: definición, ejemplos y prácticas

El Tao, a menudo llamado el Camino, es una tradición religiosa china que describe la “única” manera de vivir en armonía con el mundo natural a medida que cambia con el tiempo.

¿Por qué perturbado? Para estar psicológicamente sano se necesita flexibilidad psicológica. Ver el mundo como algo que debe ajustarse a nuestras expectativas es una receta para las emociones negativas. Esto es algo que, en mi experiencia como terapeuta, todos, incluido yo, tenemos que aprender y reaprender continuamente. No sólo eso; también es uno de los núcleos más antiguos y duraderos de la sabiduría humana, transmitido de una forma u otra a través de casi todas las principales religiones del mundo. En este artículo, analizaremos una de esas tradiciones religiosas: el taoísmo.
Antes de continuar leyendo, si eres terapeuta, entrenador o emprendedor del bienestar, asegúrate de obtener nuestro curso gratuito. Libro electrónico sobre el crecimiento empresarial y el bienestar para obtener consejos de expertos y recursos gratuitos que le ayudarán a hacer crecer su negocio exponencialmente.​​​​​​​​​​

¿Es usted terapeuta, entrenador o emprendedor del bienestar?

Agarra nuestro Libro electrónico gratuito Para aprender cómo
¡Haga crecer su negocio de bienestar exponencialmente!

✓ Ahorre cientos de horas de tiempo ✓ Gane más $ más rápido
​✓ Aumente su credibilidad ✓ Ofrezca contenido de alto impacto

¿Qué es el Tao? (Una definición)

El taoísmo es una tradición religiosa originaria del este de Asia y generalmente atribuida al autor Lao Tzu (a veces llamado Lao Tze o Laozi), cuyo libro Tao Te Ching podría considerarse la base del taoísmo, similar al papel de la Biblia en el cristianismo (Craig, 2007). Sin embargo, el taoísmo es incluso más antiguo que el cristianismo, ya que se han encontrado versiones escritas del Tao Te Ching que tienen al menos 2.500 años de antigüedad.

Si el taoísmo es una tradición religiosa, ¿qué significa la palabra Tao? Generalmente se traduce como “el Camino”, y esto suele significar el camino de todas las cosas, de todos los seres y de todos los seres (Craig, 2007). En otras palabras, Tao significa el camino natural del universo, algo que todos los practicantes del taoísmo tratan de comprender mejor a lo largo de sus vidas. Nótese que dije “comprender mejor”, no “conocer”; el Tao, como el universo, está cambiando constantemente. El taoísmo enseña que el universo siempre está en el acto de surgir; siempre está desarrollándose y nunca deja de desarrollarse.

Cuando la gente habla del Tao, también puede referirse a la práctica del Tao, o a vivir la vida de acuerdo con las enseñanzas del Tao. ¿Y qué significa eso? Significa vivir la vida como debe ser, no como pensamos o queremos que sea. Significa ser quienes se supone que debemos ser mientras tomamos el mundo como se supone que debe ser.

¿Qué es el Tao Te Ching? (Una definición)

El Tao Te Ching es un texto escrito alrededor del año 400 a. C. y atribuido al maestro espiritual Lao Tzu. Se considera, junto con un texto similar escrito por Zhuang Tze, uno de los dos textos fundacionales del taoísmo. Refleja la filosofía de la vida correcta y apropiada, en armonía con la naturaleza, que era popular en China en la época de su publicación. De hecho, el taoísmo era lo suficientemente popular como para que a veces se lo conozca como pensamiento Huang-Lao, un nombre que vincula a un destacado emperador de la época con el autor del Tao Te Ching (Verellen, 1995).

Las enseñanzas centrales del Tao Te Ching giran en torno a no interferir con el mundo exterior, encontrar la libertad a través de la entrega de la propia voluntad y conectarse trascendentalmente con la naturaleza y una mayor fuerza vital a través de estos actos (Verellen, 1995).

Este enfoque se resume bien en la frase china wu wei, que se ha traducido de muchas maneras, todas las cuales reflejan aspectos útiles del concepto. Si bien se puede decir que wu wei significa literalmente “no acción”, también se ha traducido de maneras que connotan no actuar, no forzar las cosas, no hacer nada y no hacer nada más que alinearse con el momento. Todas estas traducciones capturan algo de la esencia de este principio central del taoísmo: en lugar del egoísmo, podemos practicar la humildad y aceptar lo que es, lo que nos llevará a una mayor armonía y paz.

El Tao y la paz interior

La paz interior se puede alcanzar reconociendo el camino de la naturaleza, o Tao. Podemos estar contentos, se sostiene, cuando reconocemos que el camino de la naturaleza incluye inherentemente tanto el bien como el mal, tanto las experiencias positivas como las negativas (Wong, 2016). Si aceptamos este hecho en un nivel muy profundo, ya no nos sentiremos molestos o desestabilizados por las cosas dolorosas que suceden. Es la manera en que la naturaleza permite que tanto el dolor como el placer se presenten en nuestro camino.

El taoísmo defiende la posibilidad de experimentar la paz interior, especialmente cuando nuestras vidas pueden ser dolorosas y estar llenas de problemas en repetidas ocasiones. No puede haber felicidad sin infelicidad, observa sabiamente Lao Tzu: si eliminas una, la otra también desaparecerá. Esto se refleja especialmente en las ideas del yin y el yang, términos que probablemente hayas escuchado antes y que son fundamentales para el taoísmo. El yin y el yang son un par complementario que juntos forman un todo, ya sea oscuridad y luz o inacción y acción.

También es importante distinguir entre experimentar la paz interior y desconectarse del mundo (Wong, 2016). El taoísmo no enseña a las personas a renunciar a intentar influir en su mundo; más bien, las anima a actuar con compasión hacia los demás, aceptando al mismo tiempo que los resultados de sus esfuerzos están fuera de su control. De esta manera, las personas pueden mantener la paz interior y actuar correctamente.​

Historia del Tao

Curiosamente, no está claro si el Tao Te Ching fue escrito por un único autor. Lao Tzu se traduce como “viejo maestro”, y se ha sugerido que surgió una mitología en torno a un autor solitario imaginario, mientras que en realidad el Tao Te Ching fue escrito por varias personas (Craig, 2007). Sin embargo, lo que sí se puede decir con certeza es que el texto apareció por primera vez hace unos 2.500 años, y la leyenda de Lao Tzu no ha hecho más que crecer desde entonces.

El taoísmo, que se formó hace unos 2.500 años, ha influido profundamente en gran parte del pensamiento psicológico, religioso y filosófico chino (Stensrud, 1979). Por ejemplo, es fácil detectar temas en el budismo y en las enseñanzas confucianas posteriores que se originaron en el taoísmo (Bebell y Fera, 2000). Con solo un par de excepciones notables, como durante los primeros días del comunismo en China, el taoísmo ha sido adoptado por la élite gobernante y por el emperador como un principio rector importante en la vida china.

Para nuestros propósitos, es interesante notar que no fue traducido al inglés hasta hace unos 150 años, pero desde entonces se han realizado más de 100 traducciones al inglés (Bebell y Fera, 2000). De hecho, recién en los últimos dos siglos aproximadamente la mayoría de las sociedades fuera del este de Asia han tenido acceso al Tao Te Ching; la primera traducción realizada por europeos llegó en forma de una versión latina escrita en Londres en 1788 (Stensrud, 1979). En ese tiempo relativamente corto, ha llegado a influir en muchos líderes espirituales en lugares como Estados Unidos y Europa (Komjathy, 2004). Además, muchos filósofos europeos de los siglos XIX y XX, como Hegel y Schopenhauer, han abordado las ideas del taoísmo en sus escritos (Stensrud, 1979).​

Beneficios del Tao

Seguir las enseñanzas del taoísmo, como práctica religiosa o incluso como forma de terapia, ofrece una forma poderosa de aceptar la propia humanidad y experimentar una mayor paz (Craig, 2007). El Tao nos anima a vivir nuestras vidas con autenticidad y compasión, y sin apego a los resultados. Predica una especie de aceptación radical de lo que es —la manera de ser de la naturaleza— que, cuando se acepta plenamente, puede permitir a las personas dejar ir sin esfuerzo los pensamientos y sentimientos dolorosos.

Este es un beneficio que también se ha demostrado en el ámbito de la investigación. Por ejemplo, en un estudio con estudiantes universitarios taiwaneses, los participantes informaron de mejores resultados en materia de salud mental, ya que respaldaron con mayor frecuencia la práctica de vivir según los principios del taoísmo (Wang et al., 2016). En particular, sus capacidades para ejercitar el desapego y afrontar las situaciones de manera dialéctica se asociaron con una sensación de menor estrés y mayor positividad.

Ejemplos de Tao

Algunos ejemplos de la práctica del Tao se pueden identificar fácilmente si volvemos al concepto de wu wei, o no acción. No interferir es un principio que se puede aplicar en muchos niveles, pero podemos considerar tres ámbitos principales: uno mismo, otras personas y el mundo en general. Practicar el Tao y el principio de wu wei significa no entrometerse ni interferir en lo que sucede en cualquiera de estos niveles (Craig, 2007).

Veamos un ejemplo de cómo esto podría manifestarse en un día normal de mi vida. A menudo me enojo cuando el tráfico me hace ir más despacio en mi búsqueda para llegar a algún lugar. El taoísmo enseña que el flujo del tráfico en un día determinado es una manifestación de la naturaleza. No es algo a lo que resistirse, sino algo que aceptar y abrazar. Para mí, eso podría significar respirar profundamente y dejar ir mi ira y mi impaciencia. Al mismo tiempo, también podría significar no tratar de interferir con mis propias emociones. No hay necesidad de avergonzarme por sentirme molesto, y tal vez ni siquiera haya necesidad de tratar de cambiar mis sentimientos de malestar. Así soy yo, y eso también es parte de la naturaleza.

¿Cómo se practica el Tao?

¿Qué otras formas hay de practicar el Tao? Una práctica fundamental es la del desapego. Podemos intentar no apegarnos demasiado (o, más radicalmente, no apegarnos en absoluto) a nuestras experiencias y posesiones materiales. Mi par de calcetines favoritos se desgastará con el tiempo; el pelo de mi cabeza se pondrá ralo y gris. Las sensaciones agradables que tuve mientras leía en la cama esta mañana no pueden durar, como tampoco la sensación de paz que siento cuando pienso en mi situación profesional. Dejar de lado el deseo de mantener estas experiencias positivas me ahorrará un sufrimiento mayor y me traerá más paz interior.

Esta enseñanza me hace pensar en la frecuencia con la que oigo a mis clientes, y a veces a mí mismo, decir algo como: “Sólo quiero que esta relación se sienta bien, que se sienta segura”. Una vez que alcanzamos ese estado de sentimiento, nos apegamos a él, no queremos que termine. Nos olvidamos de que la sensación de bienestar o seguridad que sentimos es, en el mejor de los casos, fugaz.

De la misma manera, el apego a nuestras posesiones nos da algo de qué preocuparnos y que debemos tratar de defender. Si no podemos controlar el rumbo de la naturaleza, sino que solo podemos tratar de fluir con ella, entonces tratar de asegurarnos de tener lo suficiente (o más que suficiente) es invitar a una posesividad temerosa a nuestra vida.

Podemos llevar este desapego aún más lejos, hasta el punto de abrazar el no saber. ¿De qué te sirve saber si algo es absolutamente cierto o no? Si esta persona es buena o mala, si va a nevar esta noche…

Entradas relacionadas