Pasé un año y medio viviendo en Shambhala Centro de montañay cuando quería un descanso me dirigía a un bar oscuro y lleno de humo llamado Red Feather Café.
El Café no es el único bar de buceo en el oeste del condado de Larimer, Colorado, pero es el único con dos mesas de billar, buen servicio y excelente comida de pub. La mitad de los clientes habituales son los ganaderos locales. La otra mitad son compañeros budistas de la montaña Shambhala. Casi cualquier noche de la semana, podía encontrar tanto a rancheros como a budistas jugando al billar en una de las dos mesas o sentados en el bar, combinando bebida con bebida.
Las enseñanzas budistas básicas sobre el consumo de alcohol son bastante claras. El alcohol, como enseñó Buda hace más de 2.000 años, es un veneno que nubla la claridad inherente de la mente. Esa lógica eterna explicaría por qué, si visitas una típica comunidad budista estadounidense o un centro de meditación, es probable que entres en una zona libre de alcohol.
Sin embargo, en la montaña Shambhala no está prohibido frecuentar el Café ni siquiera beber alcohol. Si bien el consumo público de licores fuertes está prohibido, el vino y la cerveza se ofrecen regularmente en fiestas privadas, eventos públicos y cenas especiales, lugares en los que se ve alcohol en la vida estadounidense normal. No pasó mucho tiempo antes de que comenzara a preguntarme: “¿Por qué mi centro de retiro budista no estaba en el carro?”
La respuesta, como la mayoría de las prácticas budistas, reside en el linaje particular de enseñanzas representadas en la montaña Shambhala. acharya Bill McKeever, profesor residente de Shambhala Mountain hace unos años, explicó cómo beber alcohol en determinados contextos se considera una de las muchas prácticas avanzadas que se ofrecen en el idioma tibetano de Shambhala. vajrayana tradición.
Se llama «beber conscientemente».
Aquí está la idea básica: una vez que un meditador ha desarrollado la disciplina budista básica (conocida como Hinayana formación) y adoptó la intención de dedicar su vida al beneficio de los demás (el Mahayana vista) el practicante está listo para incorporar las enseñanzas Vajrayana, en las que las simples prohibiciones descritas en el budismo tradicional sutras son reevaluados. Cuando un meditador llega a este punto, que normalmente lleva varios años, se ve una sustancia peligrosa como el alcohol.dentro un contexto de fuerte disciplina e intención clara, no como un escape convencional, sino como una herramienta para aflojar el sutil apego del ego.
«Imagínate que estás disfrutando de un picnic en un lugar hermoso con tu amante», me dijo McKeever. «En esta situación no te falta nada». Si eliges beber en este momento, teóricamente no tienes motivos para excederte. Beberás lo suficiente para relajarte, apreciar tu situación y, como dice McKeever, «para ayudar a que tu ego se duerma».
Por eso durante siglos, en el Kagyü En los monasterios de linaje esparcidos por las altas llanuras del Tíbet, los monjes incorporaron el alcohol a sus prácticas esotéricas Vajrayana. Cuando uno de esos lamas Vajrayana, Chögyam Trungpa Rinpoche, huyó del Tíbet durante la invasión china del país, llevó sus enseñanzas (incluidas las sobre el uso del alcohol) a Occidente.
Cada dos veranos, más de 100 personas se reúnen en la montaña Shambhala para convertirse en practicantes de Vajrayana de pleno derecho. En los años 70 y 80, mucho antes de que el Dalai Lama visitara Central Park, Chögyam Trungpa enseñó budismo en América del Norte y estableció cientos de centros de meditación, incluido este rústico retiro en las Montañas Rocosas. Para muchas personas, el Seminario Vajrayana es el evento culminante después de años de estudio y práctica. Los estudiantes se reúnen todas las mañanas en una gran carpa blanca en el centro del campus y pasan sus días mezclando meditación, conferencias y grupos de estudio. En algún momento, reciben una lección sobre cómo beber de forma consciente.
Como estudiante relativamente nuevo que aún no ha asistido al seminario Vajrayana, nunca he experimentado esta lección, pero me han dicho que es muy diferente a una noche en el bar. Imagínese a personas sentadas en posición de meditación con tazas de sake frente a ellas.
McKeever recordó las lecciones que Trungpa Rinpoche le dio hace décadas: “Nos hizo tomar tres sorbos y luego observar el efecto en nuestra mente. ‘¿Te has relajado?’ preguntaría. ‘¿Tu mente se está extendiendo al espacio? Si es así, deténgase allí’”.
El objetivo de beber con atención es generar plena conciencia en cada sorbo.
Una vez instruidos en este entorno, los estudiantes de Vajrayana comienzan a incorporar la práctica en las fiestas rituales regulares, que no son diferentes a los seders de Pesaj judíos, donde se sirve alcohol. “Si realmente prestas atención al efecto del alcohol en tu mente, esos festines pueden ser esclarecedores”, me dijo un estudiante de Vajrayana. “Literalmente, todo es más brillante”. La práctica reconoce una verdad intuitiva: un poco de alcohol puede ser algo útil.
El problema en el mundo real es que puede resultar difícil saber dónde está la línea entre utilidad y abuso. Resulta que, a pesar de sus lecciones de bebida consciente, también es difícil para los budistas. “Cuando las fiestas formales funcionan, pueden ser grandiosas. Pero a veces la gente bebe demasiado y puede ser un desastre”, dijo John Ohm, residente de la montaña Shambhala, practicante de Vajrayana y alcohólico en recuperación.
Eso es en un ambiente formal. La cuestión se vuelve aún más confusa en los viejos contextos sociales. Pocos budistas afirman estar practicando el “beber conscientemente” cuando los veo en el Café. La comunidad es notablemente tolerante con la embriaguez; es tan frecuente allí como cuando yo vivía en Nueva York. Cuando un visitante o un recién llegado inevitablemente cuestiona la bebida, es común que un veterano justifique el comportamiento excesivo explicando que la montaña Shambhala es una “comunidad de práctica Vajrayana”.
Chögyam Trungpa era, según todos los indicios, un bebedor prolífico. McKeever dijo que Trungpa imploró a sus estudiantes que siguieran sus enseñanzas, no su encarnación personal de ellas. Fue una distinción que muchos estudiantes se perdieron. “Simplemente no lo entendimos”, me dijo. “Porque somos budistas pensamos que somos especiales. Pero la borrachera es borrachera”.
Ohm señaló que el consumo consciente de alcohol debería verse como una herramienta válida dentro de una vasta tradición, y peligrosa para las personas con problemas con el alcohol. «El alcohol es un suicidio para algunas personas», afirmó. «El ‘beber conscientemente’ puede ser una excusa muy fácil».
Los practicantes de Vajrayana sólo necesitan recordar el contexto de la lección de beber conscientemente para poder utilizarla correctamente. Ohm recuerda un comentario hecho por un compañero budista alcohólico en recuperación: “Cuando llegue al punto en que pueda caminar a través del fuego o volar por el aire, entonces estaré listo para intentar beber de nuevo”.
Sin las lecciones formales de Vajrayana, la mayoría de nosotros debemos entender la esencia por nuestra cuenta. Pero el corazón de esta enseñanza, como muchas de las instrucciones budistas, es fácilmente accesible para cualquier persona dispuesta a mantener una perspectiva abierta y honesta.
Antes de abandonar la montaña Shambhala, convertí algunas visitas al Café en mi propio laboratorio de bebida consciente. Las noches en que pedí una o dos cervezas, noté que me sentía relajada y abierta. Si cogiera un taco de billar, incluso podría jugar con los rancheros. Luego hubo noches en las que pedí esa tercera o cuarta cerveza. Cuando eso sucedió, mi estado de ánimo vaciló.
¿Y mi juego de billar? No preguntes.
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Beber conscientemente en su máxima expresión:
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Lo anterior es una adaptación conservadora del original, que apareció por primera vez en believenet.com.
Rosa Ted es el director de Desarrollo Comercial de Renewable Choice, una empresa de energía limpia. Sus comentarios de audio han aparecido en All de NPR. Cosas consideradas. Para más: ted_rose@mindspring.com�