Rumi es mi maestra.
Él ayuda a responder las preguntas que nos desconciertan. Viste las experiencias con palabras. Él nos facilita la comprensión de los asuntos del corazón, la mente y el alma.
Antes de profundizar en sus poemas, pensé que Rumi sólo hablaba de amor, debido a su eminente historia de amor con Shams Al-Tabrizi. Y si bien clavó esos poemas de amor, también habló maravillosamente sobre espiritualidad. Cuando habló de amor y separación, lo hizo de una manera tan espiritual que me quedé anonadado.
Rumi es poeta. Pero también es un importante maestro espiritual.
Es difícil para mí elegir solo un poema de Rumi como supremo, pero hay un poema que resuena profundamente para mí y mi crecimiento espiritual. Lo leí por primera vez en El Rumi Esencialuna recopilación de sus poemas traducida por Coleman Barks.
El poema se llama “Un gran carro” y el verso del medio, mi favorito, se encuentra a continuación:
“Más allá de las ideas de mal y bien hacer,
hay un campo. Nos vemos allí.
Cuando el alma se acuesta en esa hierba,
El mundo está demasiado lleno para hablar de ello.
Ideas, lenguaje, incluso la frase “unos a otros”
no tiene ningún sentido.
La brisa del amanecer tiene secretos que contarte.
No vuelvas a dormir.
Debes pedir lo que realmente quieres.
No vuelvas a dormir.
La gente va y viene por el umbral de la puerta.
donde los dos mundos se tocan.
La puerta es redonda y esta abierta.
No vuelvas a dormir”.
Este versículo destaca tres ideas fundamentales: la realización del reino espiritual y la exploración del no juicio y la unidad.
Algunas personas subestiman la espiritualidad o la ven como una tendencia, pero como dijo Pierre Teilhard de Chardin: “No somos seres humanos que vivimos una experiencia espiritual. Somos seres espirituales teniendo una experiencia humana.»
Rumi exploró esa verdad en sus poemas. No sólo vivimos en el reino espiritual, sino que somos el reino espiritual. Ver más allá de nuestros cuerpos físicos y realizar nuestra verdadera esencia ha sido nuestro propósito desde el principio de los tiempos. Rumi escribió sobre ello ocho siglos antes de la amplia difusión de la espiritualidad.
Además, Rumi establece una firme realidad: el blanco y el negro son hechos por el hombre. Estamos familiarizados con lo bello y lo feo, lo bueno y lo malo, lo verdadero y lo falso. Sin embargo, debajo de la superficie del blanco y negro, hay un espacio gris que no logramos ver: un espacio libre de conflictos.
Tendemos a juzgar las situaciones que ocurren en nuestra vida. Etiquetamos las cosas que no nos gustan como «malas» y llamamos «buenas» a las que nos gustan. Nuestra mente dualista separa emociones, pensamientos y eventos, y los seguimos automáticamente. Esta división mental es a menudo la razón principal detrás de nuestros conflictos internos y externos.
En este campo, desprovisto de etiquetas y juicios, existe una conexión absoluta. Como él dice, incluso la frase “unos a otros” ya no tendrá ningún sentido cuando nos demos cuenta de nuestra unidad con todo y con todos los demás. En nuestra propia mente pensamos que estamos separados de los demás, de los animales, de la naturaleza. La verdad es que todos provenimos de una fuente de energía.
Pero nunca podremos realizar verdaderamente esta unidad sin dejar de lado primero los juicios. Ver a cada ser vivo como parte de nosotros es un paso hacia la obtención de una realización superior que no conoce oposición.
Amo este poema y me conecto con él por la forma en que Rumi entrelaza estas ideas. Primero debemos dejar de lado los juicios antes de poder entrar al reino espiritual y realizar nuestra “unidad”.
Gracias a Rumi, cada vez que me doy cuenta de que juzgo o etiqueto rápidamente, me tomo un momento, creo espacio en mis pensamientos y recuerdo dirigirme a ese campo. Ahí es donde me vuelvo uno con todo y con todos.
Porque cuando veo el mundo como algo separado, sólo limito mi propio potencial.