Infierno azteca Christian Mictlan

Infierno azteca – Christian Mictlan

Agradecemos enormemente al Dr. Ben Leeming, especialista en etnohistoria mexicana colonial temprana, transculturación religiosa, nahuas coloniales y lengua náhuatl, y textos religiosos náhuatl coloniales, y profesor de Rivers School, Weston, MA (EE. UU.) por escribir este fascinante artículo. especialmente para nosotros, contrastando el concepto mexica (azteca) del lugar de descanso final del alma en el inframundo (Mictlán) con la noción española del infierno. Cuál escogerías…?

Foto 1: Ilustración del infierno del siglo XII Hortus Deliciarum (“Jardín de las Delicias”) (Click en la imagen para ampliar)

La pregunta, «¿A dónde vamos cuando morimos?» debe ser tan antiguo como la conciencia humana misma. Tal vez fue la dificultad de dejar ir a los seres queridos, el miedo a lo desconocido, o simplemente esa insaciable hambre humana de comprender el universo lo que llevó a las culturas a imaginar vívidos «Otros mundos» que siguieron a la vida aquí en la Tierra. En la cosmovisión cristiana de los conquistadores y colonizadores españoles del Nuevo Mundo, la respuesta era blanco y negro: un paraíso celestial recompensaría a las almas cristianas fieles, mientras que una eternidad aterradora de sufrimiento en el infierno era el castigo de los malvados y los inconversos (ver foto 1).
Pero, ¿qué pasa con el pueblo azteca que los españoles encontraron a principios del siglo XVI? ¿Qué tipo de otros mundos imaginaron? La respuesta corta a esta pregunta es un montón! Había al menos cuatro o cinco destinos diferentes de los muertos en el pensamiento azteca anterior al Contacto.

Imagen 2: ‘Otros mundos aztecas’; detalle de un mural de R. Anguiano (1964), Museo Nacional de Antropología, Ciudad de México (Click en la imagen para ampliar)

Sin embargo, en este artículo consideraremos solo uno: Mictlán, la “tierra de los muertos”. Este fue el Otro Mundo que los misioneros españoles eligieron como el equivalente del infierno cristiano en sus enseñanzas y escritos. Como veremos, esta fatídica elección conduciría en la época colonial al surgimiento de un submundo híbrido fascinante que fusionó elementos del cristianismo y las costumbres sagradas indígenas.
Al considerar lo que los aztecas pudieron haber entendido sobre la tierra de los muertos, hay algunas cosas que los estudiantes críticos de historia deben tener en cuenta. Una es que cada vez que intentamos comprender las creencias religiosas de culturas fuera de nuestra propia tradición, tenemos la tendencia a pensar en ellas en términos que nos son familiares. En el caso de los otros mundos aztecas, quienes crecimos en las tradiciones monoteístas podríamos estar tentados a pensar en ellos en los términos simples de «el lugar donde va la gente buena» y «el lugar donde va la gente mala». Esta asociación del destino de uno después la vida con el comportamiento de uno durante la vida es muy fuerte en la tradición cristiana (así como en el Islam).

Foto 3: El dios de la lluvia Tlaloc, Codex Borbonicus (Click en la imagen para ampliar)

Sin embargo, tal era no el caso de los aztecas. Más bien, donde uno terminaba después de la muerte estaba determinado por el día en que uno nacía o por la forma en que moría (o quizás una combinación de ambos). Por ejemplo, los guerreros que morían en la batalla se transformaban en colibríes resplandecientes y residían para siempre en la tierra de Tonatiuh, el Sol. Las personas que morían por ahogamiento o por enfermedades asociadas con el agua pasaban a Tlalocan, la verde morada de Tlaloc, el dios de la lluvia (ver foto 3). Sin embargo, para la gran mayoría de las personas, aquellas que morían por enfermedad o vejez, su hogar eterno era el mundo frío y sombrío de Mictlan, la tierra de los muertos. Recuerda, el Mictlán fue no el destino de los «pecadores», ni era un lugar de castigo y tortura a manos de los demonios. En otras palabras, el Mictlán difería en algunos aspectos muy importantes del infierno cristiano. Volveremos a esto en breve.

Foto 4: Diagrama del eje vertical del cosmos azteca – ilustración del autor (Click en la imagen para ampliar)

Entonces, ¿qué creían los aztecas sobre el Mictlan? ¿Donde estaba? ¿Cómo llegó la gente allí? ¿Y cómo fue? Las fuentes que tenemos sugieren que se entendía que Mictlan estaba ubicado en la parte inferior de un eje vertical de tres capas (ver foto 4). La capa superior se llamaba Ilhuicac, o “en los cielos”, y estaba asociada con el sol y el cielo, la capa intermedia era Tlalticpac, “sobre la tierra”, y se consideraba la tierra de los vivos, y la capa inferior era Mictlan, literalmente “entre los muertos” o más generalmente, la tierra de los muertos. Se pensaba que las fisuras en la capa de la tierra (como cuevas, manantiales y hendiduras en las montañas) eran aberturas a través de las cuales las fuerzas sagradas, los ancestros y las aguas dadoras de vida entraban en la tierra de los vivos desde el inframundo. Aquí nuevamente tenemos una diferencia crítica entre las asociaciones cristianas del inframundo con el infierno y las fuerzas del mal y las visiones aztecas de la tierra como fuente de seres y fuerzas que dan vida.

Foto 5: Capas del inframundo del Codex Vaticanus-Latinus 3738 (Haga clic en la imagen para ampliar)

Algunas fuentes sugieren que el inframundo azteca en sí constaba de varias capas diferentes (nueve, para ser precisos). La capa superior del inframundo comenzaba en la superficie de la tierra (Tlalticpac) y descendía hasta el nivel más bajo de Mictlán. Después de la muerte, los aztecas creían que el alma tendría que pasar por cada una de estas capas en el viaje al Mictlán. En el camino, se encontrarían ciertos obstáculos desafiantes, cada uno asociado con una de las nueve capas (ver foto 5). Una fuente registra los nueve como: –

Foto 6: Preparación de los cadáveres para el entierro y la cremación. Códice Florentino Libro 3 (Click en la imagen para ampliar)

1. “la tierra”, (Tlalticpac)
2. “el pasadizo del agua”,
3. “el lugar donde se encuentran las colinas”,
4. “los cerros de obsidiana”
5. “el lugar del viento de obsidiana”,
6. “el lugar donde ondean las banderas”,
7. “el lugar donde las flechas matan a la gente”,
8. “el lugar donde se devoran los corazones de las personas”,
9. “el lugar de obsidiana de los muertos” o “el lugar que no tiene salida para el humo”
(citado en Alfredo López-Austin El cuerpo humano y la ideología).
Con el fin de equipar a los muertos con los medios para navegar estos desafíos, los aztecas enviaron a sus muertos masculinos con sus flechas y escudos y a sus muertas femeninas con sus implementos para tejer. En las bocas del pozo se colocó una preciosa piedra verde como sustituto del corazón; los plebeyos daban a sus muertos un corazón de piedra de menor valor. Libro tercero de la Códice florentino nos dice que las pobres almas que nada tenían “iban tal como estaban, muy afligidas y sufriendo al pasar por el lugar de los vientos de obsidiana”.

Foto 7: Un perro acompaña a su amo, ambos con regalos de rollos de papel, para saludar al Señor del Inframundo, Mictlantecuhtli; Códice Laud fol. 26 (Click en la imagen para ampliar)

Una vez llegado al nivel más bajo, el difunto se paraba ante el Señor y la Señora del Mictlan, Mictlantecuhtli y Mictlancihuatl. Una de nuestras fuentes afirma que esta pareja inframundana “come pies, manos y estofado de escarabajo fétido; su papilla es pus; lo beben de calaveras. De pie ante estos dos, los muertos presentarían sus posesiones personales. Después de un período de cuatro años, los difuntos cruzaron los “nueve ríos del Mictlán” con la ayuda de un perro que había sido incinerado con ellos a su muerte (ver foto 7).
A partir de este momento, no está claro cómo pasó el alma el resto de la eternidad. Libro III de la Códice florentino simplemente afirma, Auh en oncan chiconamictlan oncan ocenpopoliohua“Allá en las nueve [places of] Mictlán, en ese lugar se produjo la última desaparición”. El misterio que envuelve la tierra de los muertos de los aztecas, sin mencionar su vaga similitud con el inframundo cristiano, crearía una oportunidad que los misioneros españoles y los escritores nativos del período posterior al contacto explotarían en sus esfuerzos por difundir el cristianismo en el antiguo reino. de los aztecas. Sin embargo, en el proceso tanto el Mictlán de los aztecas como el infierno de los cristianos sufrirían cambios.

Foto 8: fraile dominico bautizando a un nahua. Del Códice Telleriano-Remensis fol. 46r (Click en la imagen para ampliar)

[Since I will now be discussing views of the underworld after the defeat of the Aztec empire by the Spanish, will refer to the Nahuatl-speaking people of the colony of New Spain as Nahuas.]

Después de la conclusión de la Guerra Azteca-Española de 1519-1521, la Iglesia Católica emprendió un esfuerzo masivo para convertir al cristianismo a todos los súbditos más nuevos de España. Las tareas diarias de predicar, enseñar y bautizar recayeron en gran medida en miembros de tres órdenes religiosas: los franciscanos, los dominicos y los agustinos (ver foto 8). Dado que eran superados en número, desde el principio se dedicaron a educar a una clase de niños indígenas para ayudarlos a aprender idiomas indígenas, comprender la cultura indígena, escribir sermones y catecismos en idiomas indígenas; estos nativos adoctrinados a su vez evangelizarían a sus familias y amigos.

Foto 9: Fraile con asistentes adolescentes en misión a los chichimecas (Valadés, ‘Rhetorica Christiana’) (Click en la imagen para ampliar)

Cuando se trataba de traducir conceptos cristianos del español o el latín al náhuatl, los frailes españoles dependían en gran medida de sus alumnos nahuas. Una de sus estrategias básicas de traducción fue buscar equivalentes de términos cristianos importantes en el idioma náhuatl y usar esos términos en sus esfuerzos por enseñar la nueva doctrina a los nahuas. Esta fue la estrategia que eligieron a la hora de traducir el importante concepto cristiano de el infierno («infierno»). Al final se eligió la palabra Mictlan. Sin embargo, como ya se ha señalado, había varias diferencias cruciales entre las tierras de los muertos aztecas y cristianas. Por lo tanto, si Mictlan fuera a ser una traducción efectiva del infierno, requeriría un “cambio de imagen extremo”.

Foto 10: El hermano Pedro de Gante instruyendo a los indios en el uso de herramientas europeas (de Diego Valadés, ‘Rhetorica Christiana’) (Click en la imagen para ampliar)

Con mucho, los frailes y sus asistentes nahuas se esforzaron al máximo en transformar el Mictlán de un lugar frío y oscuro un tanto desagradable en una cámara de los horrores medieval absolutamente aterradora que crepitaba con fuego y resonaba con los gritos de las almas torturadas. Los resultados de sus esfuerzos son ejemplos maravillosamente creativos de innovación literaria intercultural que mezclan elementos indígenas y cristianos. Compare los dos pasajes a continuación. La primera es de la Códice florentino y representa lo que podríamos considerar una descripción de Mictlán en el sentido tradicional anterior al Contacto. El segundo es de un escritor nahua colonial temprano que imagina los terribles tormentos experimentados por un alma condenada en Mictlán/infierno.

Foto 11: Fardo de la muerte, junto con ofrendas para el Señor y la Señora del Mictlán. Ilustración de Miguel Covarrubias, del Codex Magliabechiano fol 57 (Click en la imagen para ampliar)

En primer lugar, del Libro III de la Códice florentino:

Te has llevado al lugar del misterio, el lugar de los descarnados, el lugar donde se llega, el lugar sin agujero de humo, el lugar sin chimenea. Ya no harás tu camino de regreso, tu regreso. No considerarás más tu presente, tu pasado. Por un ratito te has ido dejando huérfanos, te has ido dejando gente, tus hijos, tus nietos… (Traducción modificada por el autor de la edición de Anderson & Dibble).

Foto 12: Caída hacia un infierno (cristiano); detalle de un mural del encuentro entre Moctezuma y Cortés de Roberto Cueva del Río (Click en la imagen para ampliar)

A continuación del nahua Fabián de Aquino (c. 1575-1600):

¡Pobre de mí! ¡Oh carne mía! ¡Oh carne mía!… Ya me haces entrar en la boca de las fieras del Mictlán, las tzitzimitl…Enseguida me vas poniendo en peligro -ahí en el…