En este artículo, echamos un vistazo al valor del perdón y su relación con la sanación. También exploramos por qué es importante cultivar el perdón tanto hacia nosotros mismos como hacia los demás.
Desplácese hacia abajo para obtener más información sobre la importancia del perdón y cómo puede neutralizar la ira y el resentimiento.
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¿Por qué es importante el perdón?
Los eventos negativos de la vida, si son lo suficientemente significativos, pueden codificarse en la memoria y, a menudo, hacer que tengamos reacciones físicas al recordar la experiencia dolorosa. Desde la perspectiva de la investigación psicológica, guardar rencor se considera una “respuesta emocional imaginada” (Witvliet, Ludwig y Laan, 2001).
Esto sugeriría que uno debe alimentar las emociones negativas para sostenerlas durante un largo período de tiempo. Por ejemplo, los pensamientos vengativos que embellecen y describen el evento con desprecio solo intensifican la imaginería emocional y la experiencia fisiológica.
Sin embargo, hay investigaciones que muestran que el deseo de venganza es en algunos casos más fuerte que la motivación empática, especialmente en los hombres. Los participantes en un estudio de Singer y Lamm no respondieron con empatía hacia una persona que sufría, especialmente cuando sentían que la persona merecía un castigo (2009).
Un momento de ira puede acabar con toda una vida de mérito.
Dalai Lama
Intervenciones como la toma de perspectiva que dan como resultado una compasión empática pueden ayudar a superar la ira y el resentimiento.
Este cultivo de la empatía implica conectarse con la humanidad común entre uno mismo y el agresor, así como tratar de ver la situación desde la perspectiva de la otra persona e intentar comprender qué pudo haber contribuido al comportamiento que causó el daño (Witvliet et al., 2001). ).
Muchos argumentan que la empatía debe cultivarse desde el principio a través de la educación del perdón. Cuando se produce una agitación interna en la edad adulta, puede ser difícil encontrar el camino hacia el perdón si nunca lo hemos practicado antes.
Es muy parecido a pedirle a alguien que nunca ha hecho ejercicio que corra una maratón. Muchos creen que los niños y adolescentes deben comenzar a aprender a una edad temprana qué es el perdón y cómo perdonan las personas.
Enseñar a perdonar es especialmente importante para ayudar a reducir la ira en los niños que han sufrido suficiente injusticia como para comprometer su salud emocional.
El perdón también puede ayudar a los estudiantes, ahora y más adelante como adultos, a forjar relaciones estables y significativas sin que la ira cause discordia y división.
Finalmente, el perdón puede jugar un papel importante en cómo prosperan las comunidades cuando las personas comienzan a ver más profundamente el valor inherente de los demás.
Cultivar el perdón es importante porque hay crímenes sin sentido cometidos en un ataque de ira donde un breve momento puede alterar el curso de muchas vidas. Las personas cuyas vidas se ven afectadas por estos delitos pueden no tener la capacidad de perdonar, lo que contribuye a generar más resentimiento e ira en el mundo.
El mensaje del Dalai Lama en su libro Ira curativa ve la capacidad humana de infligirse daño a sí mismo y a los demás como parte de la naturaleza humana, donde algunos individuos son más propensos que otros (1997).
Explica que algunos actos de violencia se cometen por ignorancia o descuido. Sin embargo, otros son impulsados por las circunstancias. Todo lo cual se presenta como fuera del control de una persona cuando se trata de condiciones mentales, emocionales o circunstanciales.
A la luz de esta perspectiva, sugiere que no tiene sentido sostenerlo en contra de aquellos que se lastiman a sí mismos o lastiman a otros.
¿Cómo puede el perdón liberarnos de la ira?
El perdón puede neutralizar la ira y el resentimiento. El Dalai Lama sugiere que la mejor manera de lidiar con el enojo continuo después de haber sido agraviado por otra persona es verlo desde un ángulo diferente y ver que tal vez todavía tenga cualidades positivas.
También sugiere que los eventos negativos pueden ser una fuente de oportunidades que de otro modo no serían posibles, una forma de reformulación hacia lo positivo (Dalai Lama, 1997).
Generar compasión universal es otra forma de lidiar con la ira que ayuda a cultivar el perdón y se puede lograr reflexionando sobre cómo todos estamos conectados porque todos compartimos la experiencia del dolor y todos deseamos superar el sufrimiento.
El Dalai Lama nos recuerda que cultivar “aceptación del daño y perjuicios infligidos por otros” es una forma de paciencia y tolerancia y se puede practicar junto con una apreciación de la complejidad de la condición humana y la naturaleza de la realidad (Dalai Lama, 1997).
El enfoque budista de la ira y el resentimiento sugiere que cultivar la virtud del perdón está estrechamente relacionado con el desarrollo de prácticas de paciencia y tolerancia. Estas formas de práctica abarcan el cultivo de la atención plena y la sabiduría, la entrega o la generosidad, así como la honestidad y la sinceridad.
El idioma inglés no tiene un significado equivalente a la palabra paciencia como fuerza interna. La tradición budista, sin embargo, reconoce muchos aspectos diferentes de la paciencia (sopa) y habla de cómo estos conceptos se relacionan entre sí, a saber:
- Resiliencia,
- perdón,
- coraje,
- tolerancia y
- resistencia.
La tradición budista también distingue entre diferentes tipos de paciencia según el contexto: la paciencia de no tomar represalias, la paciencia de aceptar las dificultades y la paciencia de aceptar la realidad.
El Dalai Lama también nos anima a contemplar nuestra impermanencia, lo que nos permite apreciar más el tiempo que tenemos. Reflexionar sobre la impermanencia puede darnos un sentido de perspectiva y urgencia y permitirnos ver el potencial humano y el valor de nuestra existencia.
Nos recuerda que la tendencia a ensayar después de haber sido herido es común, pero revivir el dolor y el sufrimiento es opcional. Si consideramos la explicación de que el resentimiento se considera “un compromiso de permanecer enojado (o de reanudar el enojo periódicamente)guardar rencor parece ser el equivalente de cultivar la ira (Dalai Lama, 1997).
El Dalai Lama propone que, en cambio, desarrollemos un sentido de indiferencia hacia el agresor o desarrollemos más compasión por aquellos que están afligidos por tales tendencias. Él cree que practicar la conciencia de la naturaleza del sufrimiento puede ayudar a desarrollar la capacidad de conectarse con el dolor de otras personas.
La práctica de la bondad amorosa y otros estados positivos es una aplicación de esta sabiduría a una situación difícil.
El Dalai Lama también sugiere que con la ayuda de la humildad y la paciencia uno puede resistir la tentación de tomar represalias y contrarrestar lo que él llama “estados mentales engañosos.” Finalmente, Su Santidad sugiere que demos un paso más allá al familiarizarnos deliberadamente con la naturaleza del sufrimiento para que podamos ser más tolerantes con él.
La relación entre el perdón y la curación
Los estudios muestran que ser objeto de transgresión puede ser una causa importante para desarrollar depresión y que practicar el perdón puede aliviar los sentimientos de ira, evitación y venganza que conducen a consecuencias negativas en la salud emocional y física de uno, así como en las relaciones (Brown, 2003). ; McCullough et al., 1998).
La depresión es simplemente cólera sin entusiasmo.
steven wright
Cultivar el perdón como un medio para neutralizar la ira y el resentimiento puede ser una forma de estrategia de afrontamiento, mientras que el reemplazo deliberado de los sentimientos negativos con emociones positivas puede convertirse en una forma de transformación personal que puede conducir a la curación emocional.
Intervenciones como la toma de perspectiva, la búsqueda de beneficios, la conexión con el bien común, el cultivo de la empatía y la neutralización de la hostilidad pueden ayudar a superar la ira y el resentimiento (Witvliet et al., 2001; Worthington & Scherer, 2004).
Las respuestas de perdón, como desarrollar sentimientos de empatía y conceder el perdón, pueden reducir la excitación, las emociones negativas y las respuestas al estrés.
Un estudio encontró que soltar y adoptar una actitud misericordiosa hacia el agresor contribuyó a reducir los problemas cardiovasculares y del sistema inmunológico (Witvliet et al., 2001).
Otros estudios encontraron que el perdón está asociado positivamente con cinco medidas de salud:
- Síntomas físicos,
- medicamentos utilizados,
- calidad de sueño,
- fatiga, y
- quejas somáticas (McCullough, Sandage y Worthington, 1997; McCullough y Worthington, 1994; Thoresen, Harris y Luskin, 2000).
De acuerdo con la Clínica Mayo, dejar ir deliberadamente las emociones negativas, particularmente aquellas que son fuertes y se han relacionado con el perdón, trae consigo muchos beneficios para la salud, que incluyen mejores relaciones, disminución de la ansiedad y el estrés, presión arterial más baja y menor riesgo de depresión. , y una salud inmune y cardíaca más fuerte.
Dejar ir las emociones negativas a menudo puede tener un impacto notable en el cuerpo.
El perdón a uno mismo y el valor de perdonarse a uno mismo
El perdón a uno mismo es un aspecto importante de la capacidad de uno para perdonar a los demás, de la misma manera que la autocompasión es crucial para la predisposición de uno a ser compasivo con otros seres humanos.
Ser amable contigo mismo y perdonar tus propios defectos puede darnos una perspectiva muy necesaria sobre el sufrimiento y las imperfecciones de los demás.
Nos permite conectarnos con otros en el nivel de la humanidad común y, a menudo, puede ser una experiencia humillante al evaluar qué motiva el comportamiento de otras personas.
Los estudios sobre resolución de conflictos muestran que tendemos a inventar intenciones para los demás cuando, en la mayoría de las situaciones, solo conocemos nuestra mitad de la historia.
El perdón a uno mismo ha sido definido como “un Disposición a abandonar el resentimiento hacia uno mismo ante el mal objetivo reconocido, mientras se fomenta la compasión, la generosidad y el amor hacia uno mismo.(Enright, 1996, p. 116).
Wenzel, Woodyatt y Hedrick (2012) argumentaron que el perdón a uno mismo se entiende mejor como un proceso mediante el cual cortamos el vínculo negativo entre asumir la responsabilidad y la autoestima positiva, que es un proceso al que Holmgren (1998) se refirió como autoperdón genuino. -perdón.
El alcance de la investigación psicológica sobre el perdón a uno mismo hasta la fecha lo ha examinado en una variedad de contextos. El perdón a uno mismo se ha relacionado con:
- adicción o uso de drogas y alcohol (Gueta, 2013; McGaffin, Lyons, & Deane, 2013),
- maternidad (Gueta, 2013),
- fumar (Wohl & Thompson, 2011),
- juegos de azar (Squires, Sztainert, Gillen, Caouette y Wohl, 2012), y
- alimentación desordenada (Peterson et al., 2017).
Aunque el impacto del perdón a uno mismo en diferentes contextos ha variado de un estudio a otro, el perdón se ha estudiado en grupos de población que incluyen:
- pacientes con cáncer (Toussaint, Barry, Bornfriend y Markman, 2014),
- personas que viven con VIH/SIDA (Mudgal & Tiwari, 2015),
- miembros del servicio militar (Bryan, Theriault y Bryan, 2015),
- pacientes con trastornos hipersexuales (Hook et al., 2015), y
- sobrevivientes de traumas complejos (Worthington & Langberg, 2012).
Según Enright y Fitzgibbons (2015), el perdón a uno mismo implica liberar las emociones negativas dirigidas a uno mismo e implica una interpretación significativa y una resolución exitosa de las emociones o actitudes negativas dirigidas a uno mismo.
El perdón a uno mismo también implica el fomento de emociones positivas dirigidas hacia uno mismo; y la definición de perdón a uno mismo no solo incluía el abandono de la emoción negativa autodirigida, sino también el aumento de la emoción positiva o benévola como la compasión,…