¿Cuál es nuestro propósito?
¿Qué objetivos debemos perseguir para vivir una vida plena?
No hay tema más importante que el significado de nuestras vidas. Muchos pensadores, pasados y presentes, se han enfrentado a ella (Baggini, 2005; & Eagleton, 2007).
En términos generales, los teóricos del significado se dividen en dos campos. Algunos creen que la vida no tiene un significado intrínseco y que debemos construir nuestros significados nosotros mismos. El significado de la vida, argumentan, es un asunto subjetivo.
Otros sostienen que hay un significado absoluto para nuestra existencia. Pero tienden a estar en desacuerdo sobre cuál podría ser ese significado. Los contendientes más citados son la felicidad y el amor. Otras sugerencias comunes incluyen la autorrealización, las relaciones, el placer, el servicio y la creatividad.
La lista a continuación incluye pensadores de ambos lados del argumento. Espero que lo encuentre esclarecedor.
Antes de continuar, pensamos que le gustaría descargar nuestros tres Ejercicios de significado y vida valiosa de forma gratuita. Estos ejercicios creativos basados en la ciencia lo ayudarán a aprender más sobre sus valores, motivaciones y metas y le brindarán las herramientas para inspirar un sentido de significado en las vidas de sus clientes, estudiantes o empleados.
1. El hombre en busca de sentido – Víctor Frankl
En la parte superior de mi lista (y muchas otras de su tipo) está El hombre en busca de sentido: el tributo clásico a la esperanza del Holocausto (Frankl, 1946, 2004). Fue escrito por el psiquiatra austriaco, sobreviviente del Holocausto y fundador de la logoterapia, Viktor Frankl, que vivió entre 1905 y 1997.
Frankl sostiene que nuestra tarea principal en la vida es dotarla de significado, cualquiera que sea la forma que adopte. Debemos encontrar significado incluso en nuestro sufrimiento, escribe, porque de lo contrario estamos perdidos.
En la sección autobiográfica de su libro profundamente conmovedor, Frankl relata que aquellos que lograron mantenerse en contacto con lo que hizo que sus vidas tuvieran sentido en los campos de exterminio nazis tenían más probabilidades de sobrevivir. Sus significados personales tomaron muchas formas diferentes. Puede ser un fuerte deseo de volver a una persona amada, completar un proyecto creativo o intelectual, o simplemente el fuerte deseo de ayudar a los demás.
Si hay un potente «por qué» que nos impulsa, declara Frankl, parafraseando a Nietzsche, podemos tolerar casi cualquier «cómo».
Frankl cree que podemos descubrir el significado de la vida en tres áreas principales: “(1) haciendo un acto o creando una obra; (2) al encontrarse con alguien o experimentar algo; y (3) por la actitud que tomamos hacia el sufrimiento inevitable” (Frankl 2004, p. 115).
El sentido de nuestra vida puede ser la creatividad en el sentido amplio de la palabra. Esto incluye trabajos creativos, pero también simplemente hacer algo, aprender algo o ser productivo. El significado también se puede encontrar en la experiencia del amor y la apreciación de la belleza, la excelencia, la cultura y la naturaleza.
Fundamentalmente, Frankl (2004, p. 115) argumenta que el significado tiene que ubicarse fuera de nosotros mismos. Tiene que ser descubierto en el mundo más que en nuestra propia psique. “Ser humano,» el escribe, «siempre apunta y se dirige a algo, oa alguien, que no sea uno mismo, ya sea un significado que cumplir u otro ser humano que encontrar.”
El enfoque existencialista de Frankl, entonces, nos invita a dejar de lado nuestra obsesión con nosotros mismos y con valores como la autorrealización, la superación personal y la felicidad. En cambio, nos insta a centrarnos en los significados que se encuentran fuera de los límites de nuestra propia psique.
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Para obtener más información sobre el existencialismo, escuche nuestro Podcast de significado y psicología positiva existencial.
2. de la libertad humana – epicteto
Al igual que los otros filósofos de la Stoa, el antiguo esclavo griego Epicteto (c. 55–135 EC) creía firmemente que podemos controlar nuestros sentimientos al controlar nuestros pensamientos.
Todo sufrimiento, sostiene, está en nuestra mente. No es causado por eventos externos sino por nuestras reacciones a esos eventos, por nuestros juicios erróneos y expectativas poco realistas.
Debido a que la mayoría de los eventos externos están fuera de nuestro control, Epicteto creía que no tenía sentido preocuparse por ellos. Pero nuestras evaluaciones de estos eventos, por el contrario, están completamente bajo nuestro control. De ello se deduce que no debemos atribuir importancia a ningún fenómeno o circunstancia externa. En cambio, todas nuestras energías mentales deben dirigirse hacia adentro, con miras a controlar nuestras mentes.
Epicteto creía que deberíamos evaluar racionalmente nuestras cogniciones en todo momento y simplemente razonar para salir de los estados emocionales perturbadores. Sugirió instalar un verificador de hechos racional en nuestras cabezas, cuya tarea es mantener nuestro estado mental equilibrado y tranquilo. Si esto te suena familiar, es porque el pensamiento estoico es el antiguo precursor de la Terapia Cognitivo-Conductual (TCC).
ensayo de epicteto de la libertad humana es una hermosa y concisa introducción a la sabiduría estoica. Él escribe sobre “De lo que está en nuestro poder y de lo que no,” “Cómo una persona puede preservar su propio carácter en cualquier situación,” “Sobre la satisfacción,» y «Cómo debemos luchar con las circunstancias.” Nos recuerda que “Toda circunstancia representa una oportunidad.”
Cuanto más valoramos las cosas que están fuera de nuestro control, menos control tenemos. La libertad es, por tanto, “no se logra satisfaciendo el deseo sino eliminándolo(Epicteto, 2010, p. 81). La vida es sufrimiento; sucederán cosas malas, afirma Epicteto.
Cuando lo hacen, podemos usar nuestra mala suerte para poner a prueba nuestra determinación y fortalecer nuestra resiliencia. “Entonces, cuando surjan problemas, piense en usted mismo como un luchador a quien Dios, como un entrenador, ha emparejado con un joven duro. ¿Con qué propósito? Para convertirte en material de clase olímpica(Epicteto, 2010, p. 14).
El objetivo último de los estoicos es el control. Quieren ser los amos en su propia casa para volverse completamente invencibles a los muchos golpes que nos depara la fortuna. Esencialmente, persiguen un tipo radical de libertad interior que otorga plena autonomía frente a los acontecimientos externos. Creen que perfeccionar una mentalidad estoica es nuestro propósito más noble en la vida. El premio es la paz interior.
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3. El arte de la felicidad: un manual para vivir – Dalai Lama y Howard C. Cutler
Tenzin Gyatso, el decimocuarto Dalai Lama tibetano, ha coescrito un libro de autoayuda de gran éxito de ventas titulado El arte de la felicidad: un manual para vivir con el psiquiatra Howard C. Cutler (2009).
En este libro, presenta el pensamiento budista como un marco integral para la superación personal ética.
A través del esfuerzo y la práctica, y al adoptar las suposiciones budistas básicas sobre el mundo, el Dalai Lama cree que podemos cultivar la felicidad, el bienestar y la compasión.
Cutler complementa la antigua sabiduría del Dalai Lama con anécdotas de su práctica psiquiátrica, así como con argumentos neurocientíficos sobre la plasticidad cerebral. Esta combinación de ciencia moderna y pensamiento antiguo es poderosa.
El budismo, argumentan Cutler y el Dalai Lama, ofrece un marco psicológico, filosófico y espiritual efectivo para transformar el yo, sobre todo a través de la práctica de la compasión. De hecho, el Dalai Lama declara que la bondad es la esencia misma de su religión.
Sin embargo, la felicidad budista también implica una dimensión cognitiva crítica. Para lograr la verdadera felicidad, tenemos que aceptar la idea de que nuestra noción de un yo permanente y separado es una ilusión y que esta misma noción es la causa de gran parte de nuestro sufrimiento.
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4. La trampa de la felicidad – russ harris
El psicólogo australiano Russ Harris (2008) cuestiona la idea de que el sentido de la vida es perseguir la felicidad. Él cree que las concepciones occidentales actuales de la felicidad son totalmente contraproducentes.
Su éxito de ventas internacional, la trampa de la felicidad, se basa en los principios de la Terapia de Aceptación y Compromiso (ACT). A diferencia de los estoicos y la TCC, ACT no nos anima racionalmente a desafiar nuestros pensamientos y sentimientos negativos. En cambio, simplemente nos pide que los reconozcamos y los aceptemos, y luego los dejemos ir.
Junto con la conciencia del momento presente, la vida basada en valores y la adopción de medidas comprometidas, ACT sugiere la aceptación como la alternativa saludable a los intentos contraproducentes de controlar nuestros pensamientos improductivos.
Nuestro modo predeterminado no es feliz, argumenta Harris. Simplemente deberíamos aceptar este hecho en lugar de desperdiciar toda nuestra energía combatiéndolo.
La evolución ha moldeado nuestros cerebros de tal manera que ahora estamos programados para sufrir psicológicamente. Durante milenios, nuestras mentes han sido entrenadas para predecir, detectar y evitar el peligro. Cuanto mejor fuéramos en esa tarea, más probabilidades teníamos de sobrevivir.
Como resultado, nuestras mentes ahora están constantemente en alerta, evaluando y juzgando todo lo que encontramos. Pero lo que solía ser una habilidad de supervivencia crucial en la era del tigre dientes de sable se ha convertido en una maldición en la era de las redes sociales.
Ahora, simplemente no podemos dejar de compararnos, evaluarnos y criticarnos, enfocándonos en lo que nos falta, insatisfechos con lo que poseemos e imaginando “todo tipo de escenarios aterradores, la mayoría de los cuales nunca sucederán(Harris, 2008, p. 5). Lo que empeora aún más las cosas es que nuestro estado mental naturalmente nervioso y ligeramente ansioso ha sido patologizado en nuestra sociedad para sentirse bien.
No solo somos naturalmente infelices, sino que también nos hacen sentir constantemente culpables por ello, lo que empeora las cosas. Harris (2008) argumenta que tenemos mucho menos control sobre nuestros pensamientos y sentimientos de lo que nos gusta pensar. La idea de que podemos curarnos controlando nuestros pensamientos no deseados es simplemente una ilusión.
La fuerza de voluntad es un recurso limitado, y es mucho mejor manejar nuestra condición que gastar toda nuestra energía en tratar de evitar o cambiar los malos pensamientos. En cambio, debemos simplemente observarlos y aceptarlos y luego tratar de dejarlos ir. Entonces podemos invertir nuestras energías en lo que realmente importa: llevar una vida basada en valores y tomar acciones comprometidas.
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5. A la manera de Aristóteles: cómo la sabiduría antigua puede cambiar tu vida sala de edith
El filósofo griego Aristóteles (384–322 a. C.) creía que la felicidad es el objetivo final de la vida humana y nuestro mayor bien. Además, requiere la realización de nuestro potencial y la actualización de nuestra más alta capacidad humana.
Nuestra función principal como seres humanos, creía Aristóteles, es la actividad racional de acuerdo con la virtud. La felicidad aristotélica, entonces, está inextricablemente ligada a la acción virtuosa repetida.
Para realizar nuestro potencial, tenemos que trabajar en nuestro comportamiento y respuestas emocionales para convertirnos en las mejores versiones de nosotros mismos. Aristóteles creía firmemente que podemos entrenarnos para ser buenos fortaleciendo nuestras virtudes y controlando nuestros vicios.
Un estado de ánimo feliz, escribió en el Ética a Nicómacoproviene «de hacer habitualmente lo correcto(Hall, 2018, p. 7). Aristóteles, entonces, ya conocía el poder vital del hábito. En lugar de la enseñanza y la comprensión intelectual, consideró la habituación como la ruta principal hacia la virtud moral.
En A la manera de Aristóteles: cómo la sabiduría antigua puede cambiar tu vida (2018), la académica clásica Edith Hall presenta un caso encantador y sólido de la relevancia de la ética de la virtud de Aristóteles como un marco de autoayuda atemporal. También puede funcionar como una poderosa guía sobre el significado de la vida.
Hall destaca que la idea de Aristóteles de la buena vida (eudaimonia) enfatiza nuestra responsabilidad moral por nuestras acciones. Tenemos que “hacer” activamente eudaimonia, porque “fo Aristóteles, la felicidad es actividad(Hall, 2018, p. 26).
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6. El poder del ahora: una guía para la iluminación espiritual – Eckhart Tolle
En su superventas…