Saltar al contenido
stanislav grof, pionero en psicoterapia psicodélica mejorada, estados no ordinarios de conciencia, psicología transpersonal y creador de la respiración holotrópica.
F Pocas personas en este planeta saben más sobre los estados de conciencia no ordinarios que el investigador psiquiátrico checo-estadounidense Stanislav Grof, MD, Doctor. Grof es uno de los fundadores del campo de la psicología transpersonal; el co-desarrollador, con su difunta esposa Christina Grof, de
Terapia de respiración holotrópica; y un investigador pionero, durante más de cincuenta años, en el uso de estados de conciencia no ordinarios con fines de curación, crecimiento personal y transformación espiritual. Grof es también uno de los expertos mundiales en psicoterapia con LSD y ha supervisado más sesiones legales de LSD que nadie en el planeta.
¿Qué tipo de efecto crees que tienen los psicodélicos sobre la creatividad y la capacidad de resolución de problemas?
Stanislav Grof: Oh, un efecto tremendo. Tenemos una amplia evidencia al respecto. En 1993, el biólogo molecular y químico del ADN Kary Mullis recibió un premio Nobel por su desarrollo de la reacción en cadena de la polimerasa (PCR), que permite la amplificación de secuencias específicas de ADN; es una técnica central en bioquímica y biología molecular. Durante un simposio en Basilea para celebrar el centésimo cumpleaños de Albert Hofmann, Albert reveló que Kary Mullis le dijo que el LSD lo había ayudado a desarrollar la reacción en cadena de la polimerasa. Francis Crick, el padre de la genética moderna ganador del Premio Nobel, estaba bajo la influencia del LSD cuando descubrió la estructura de doble hélice del ADN. Le dijo a un compañero científico que a menudo usaba pequeñas dosis de LSD para aumentar su poder de pensamiento. Dijo que fue el LSD lo que lo ayudó a desentrañar la estructura del ADN, el descubrimiento que le valió el Premio Nobel.
Steve Jobs dijo que tomar LSD estaba entre los dos o tres más importantes. cosas que había hecho en su vida. Ha declarado que las personas a su alrededor, que no compartían sus raíces contraculturales, no podían relacionarse completamente con su pensamiento.
Willis Harman recogió en su libro Higher Creativity muchos ejemplos de resolución de problemas de alto nivel en estados de conciencia no ordinarios. Creo que estudiar el efecto sobre la creatividad es, con mucho, el área más interesante en la que se pueden usar psicodélicos. Ofrézcalos a personas que sean expertas en ciertas áreas, como cosmología, física relativista cuántica, biología, teoría evolutiva, etc., individuos que poseen una enorme cantidad de información sobre un campo en particular y que son conscientes de los problemas que necesitan.
Muchas personas reportan fenómenos inexplicables mientras están bajo la influencia de psicodélicos, como la comunicación telepática o sincronicidades asombrosas. ¿Qué opinas de este tipo de experiencias, que la ciencia convencional tiene grandes dificultades para explicar y que parecen aportar pruebas de fenómenos psíquicos?
Stanislav Grof: El número de estos fenómenos aparentemente inexplicables está creciendo, y está ocurriendo en todos tipos de disciplinas. Creo que el concepto de Ervin Laszlo del campo psi, o Akáshico, es el enfoque más prometedor de estos fenómenos que rompen paradigmas.
Descubra conocimientos y técnicas poderosas para crear una salud radiante, felicidad, prosperidad, paz y fluidez en su vida y sus relaciones.
Creo que todo esto apunta al hecho de que la actual cosmovisión monista / materialista es seriamente defectuosa, y que necesitamos una forma completamente diferente de ver la realidad. Pero hay una tremenda resistencia a las nuevas observaciones en el mundo académico, porque la revisión que es necesaria es demasiado radical, algo que no se puede manejar con un pequeño mosaico, con pequeñas hipótesis ad hoc aquí y allá. Tendríamos que admitir que la filosofía básica de la cosmovisión científica occidental está seriamente equivocada y que, en muchos sentidos, los chamanes de culturas analfabetas y culturas antiguas han tenido una comprensión más adecuada de la realidad que nosotros. Hemos aprendido mucho sobre el mundo de la materia, pero en términos de comprensión metafísica básica de la realidad, la ciencia occidental se extravió.
¿Crees que los arquetipos y la información que se almacenan en el inconsciente colectivo humano son de origen genético, es decir, almacenados en nuestro ADN, o los ves más como un campo mórfico que impregna la biosfera e incorpora ¿Información cultural y genética?
Stanislav Grof: No creo que esté en el ADN o en el cerebro. No creo que esté en nada que podamos considerar como sustrato material, al menos no en el sentido ordinario.
Entonces, ¿lo ve más como un campo mórfico?
Stanislav Grof: Sí. El mejor modelo que tenemos actualmente es el concepto de Ervin Laszlo de lo que solía llamar un campo psi; ahora lo llama el campo Akáshico. En sus dos últimos libros, The Connectivity Hypothesis y Science and the Akashic Field, lo describe como un campo subcuántico, donde todo lo que ha sucedido alguna vez en el universo queda registrado holográficamente, de modo que bajo ciertas circunstancias podemos sintonizarnos con él y tener las experiencias correspondientes. Por ejemplo, en estados no ordinarios de conciencia, podemos tener experiencias de escenas del antiguo Egipto o la Revolución Francesa, porque existe un registro objetivamente existente de estos eventos en ese campo, y las personas que aprovechan esa información pueden llegar a un consenso de que experimentaron lo mismo.
¿Qué piensas de aplicar la noción de impronta biológica de Konrad Lorenz, en oposición al condicionamiento o aprendizaje, al efecto psicológico duradero que suelen producir las experiencias psicodélicas?
Stanislav Grof: En última instancia, no creo que los recuerdos que experimentamos en las sesiones psicodélicas estén almacenados en el cerebro, ciertamente No todos esos. Creo que muchos de ellos, obviamente, no tienen ningún sustrato material en el sentido convencional: memorias ancestrales, colectivas, filogenéticas y kármicas, matrices arquetípicas, etcétera. Recientemente, ha habido mucha discusión sobre la memoria sin un sustrato material, por ejemplo, los campos morfogenéticos de Rupert Sheldrake o el campo Akáshico de Ervin Laszlo. Entonces no creo que lo que experimentamos esté almacenado en el cerebro. Creo que el cerebro está mediando la conciencia pero no la genera, y que media los recuerdos pero no los almacena.
¿Qué crees personalmente que le sucede a la conciencia después de la muerte?
Stanislav Grof: He tenido experiencias en mis sesiones psicodélicas, bastantes de ellas, cuando estaba seguro de que estaba en el mismo territorio al que entramos después de la muerte. En varias de mis sesiones tuve la absoluta certeza de que ya había sucedido y me sorprendí cuando regresé, cuando terminé en la situación en la que tomé la sustancia. Entonces, la experiencia de estar en un bardo en estas experiencias es sumamente convincente. Ahora también tenemos muchas observaciones clínicas que sugieren que la conciencia puede operar independientemente del cerebro, siendo el ejemplo principal las experiencias extracorporales en situaciones cercanas a la muerte.
Algunos -Las personas experimentan experiencias corporales no solo cuando están en un estado de muerte cardíaca, sino también cuando tienen muerte cerebral. El cardiólogo Michael Sabom describió a una paciente a la que llamó Pam, que tenía un aneurisma importante en la arteria basilar y tuvo que someterse a una operación de riesgo. Para operarla, básicamente tuvieron que congelar su cerebro hasta el punto en que dejó de producir ondas cerebrales. Y al mismo tiempo, tuvo una de las experiencias extracorporales más poderosas jamás observadas, con una percepción precisa del entorno. Después de su operación, pudo dar una descripción precisa de la operación y dibujar los instrumentos que estaban usando.
Entonces, lo que sugieren estas observaciones es que la conciencia puede operar independientemente de nuestro cuerpo. cuando estamos vivos, lo que hace que sea bastante plausible que algo así sea posible después de que nuestro cuerpo esté muerto.
¿Qué es su perspectiva sobre el concepto de Dios?
Stanislav Grof: Tuve experiencias, en realidad bastantes de ellos a lo largo de los años, de lo que yo llamaría Dios.
He experimentado en mis sesiones muchos dioses, figuras arquetípicas de muchas formas de diferentes culturas del mundo. Pero cuando me refiero a Dios, me refiero a una experiencia que está más allá de cualquier forma. Lo que experimenté como Dios es difícil de describir; como saben, los místicos a menudo se refieren a sus experiencias como inefables. Podría describirse mejor como una fuente de luz increíblemente poderosa, con una intensidad que antes ni siquiera podía haber imaginado. Pero realmente no le hace justicia referirse a él como ligero, porque era mucho más que eso. Parecía contener toda la existencia en una forma completamente abstracta y trascendía todas las polaridades imaginables. Había una sensación de creatividad infinita e ilimitada. Había sentido de la personalidad e incluso sentido del humor (de variedad cósmica).
La experiencia de Dios parece estar, en determinadas circunstancias, al alcance de todos los seres humanos. Si no ha tenido la experiencia, entonces no tiene sentido hablar de ello. Mientras la gente tenga que hablar de creer en Dios o no creer en Dios o, en realidad, de creer en vidas pasadas o de no creer en vidas pasadas, es irrelevante, porque no tienen nada por lo que pasar. Su opinión no tiene ninguna base real; refleja las influencias de sus padres, su predicador o algo que hayan leído. Una vez que tuviste las experiencias, sabes que las experiencias fueron reales y muy convincentes.
Esta entrevista con el investigador de la conciencia Stanislav Grof está extraído con permiso de Frontiers of Psychedelic Consciousness por David Jay Brown © 2015 Park Street Press. Impreso con permiso de la editorial Inner Traditions International. www.InnerTraditions.com
Sobre el Autor
David Jay Brown tiene una maestría en psicobiología de la Universidad de Nueva York. Ex investigador de neurociencia en la Universidad del Sur de California, ha escrito para Wired , Discover y Scientific American , y sus noticias han aparecido en Huffington Post y CBS News. Es autor de más de una docena de libros, incluido The New Science of Psychedelics . Vive en Ben Lomond, California. mavericksofthemind.com
