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Es una incógnita si hay vida después de la muerte o no, pero una cosa es segura, hay mucha evidencia que surge de la física. y la investigación de parapsicología que de hecho existe.
¿Qué nos espera después de la desaparición física de nuestros cuerpos? ¿Qué nos pasará a ti y a mí después de que muramos? ¿Qué le sucede a la conciencia después de la muerte física de cualquier organismo vivo? ¿De dónde surge la conciencia? ¿Es la conciencia una propiedad emergente de sistemas complejos de procesamiento de información, como cerebros, sistemas nerviosos y posiblemente computadoras, o puede existir independientemente de una estructura física? ¿Es todo consciente, como creen muchos místicos? Este es uno de los debates filosóficos más antiguos, y la cuestión de qué le sucede a la conciencia después de la muerte es un tema recurrente en mis entrevistas.
Hasta el día de hoy estoy continuamente sorprendido por encuentros con científicos dogmáticos y creyentes religiosos que están convencidos de que saben con certeza lo que sucede después de la muerte. No creo que nadie con vida sepa con certeza si hay vida después de la muerte, ni nuestros neurocientíficos más inteligentes ni nuestros lamas budistas más destacados, aunque muchos de nosotros ciertamente tenemos nuestras sospechas, algunas basadas en creencias religiosas y otras en experiencias personales. con estados de conciencia cercanos a la muerte, meditación o psicodélicos.
La muerte —lo que Terence McKenna llamó el agujero negro de la biología— es, quizás, el mayor misterio conocido por los seres humanos. Si bien hay evidencia convincente de que hay vida después de la muerte y que la conciencia sobrevive a la muerte, también hay evidencia convincente de que no es así y la verdad es que nadie sabe con certeza qué sucede cuando morimos. Sospecharía mucho de cualquiera que te diga lo contrario.
Aunque el destino posbiológico de la conciencia humana es un misterio verdaderamente magnífico, las creencias sobre lo que le sucede a la conciencia después de la muerte generalmente se dividen en cuatro categorías tradicionales: reencarnación, cielo o infierno eterno, unión con Dios o inexistencia total. Este rango limitado de posibilidades de vida después de la muerte se debe probablemente a nuestro fuerte miedo a la muerte, que crea una poderosa carga emocional y dificulta la especulación lúdica sobre este tema para la mayoría de las personas.
Los expertos en conciencia opinan sobre lo que sucede después de la muerte
Pero si nuestros miedos al más allá se pueden suspender o trascender, y podemos dejar de lado nuestras esperanzas y expectativas, ¿cómo podemos explorar este misterio y encontrar posibilidades alternativas para la vida después de la muerte? ¿Es posible, como afirman algunas personas, que estados de conciencia alterados o místicos puedan darnos una idea de lo que sucede después de la muerte? Creo que sí.
Ram Dass, Psy.D
Maestro espiritual, ex profesor de Harvard y pionero de la investigación del LSD
El maestro espiritual Ram Dass me dijo que una vez le preguntó a Emmanuel, una entidad que supuestamente habla a través de una mujer llamada Pat Roderghas, qué decirle a la gente sobre la muerte, y él dijo: “Diles que es absolutamente seguro. . . . La muerte es como quitarse un zapato apretado «. Así que le pregunté a Ram Dass qué pensaba que le sucede a la conciencia y la vida después de la muerte. Respondió:
Descubra poderosas ideas y técnicas para crear una salud radiante, felicidad, prosperidad, paz y fluidez en su vida y sus relaciones.
Creo que salta a un cuerpo de algún tipo, en algún plano de existencia, y continúa haciéndolo hasta que está con Dios. Desde el punto de vista hindú, la conciencia sigue atravesando reencarnaciones, que son experiencias de aprendizaje para el alma. Creo que lo que sucede después de la muerte es función del nivel de evolución del individuo. Creo que si has terminado tu trabajo y estás consciente de que está en un cuerpo, cuando el cuerpo se termina es como vender tu Ford, no es gran cosa. Sospecho que algunos seres quedan inconscientes. Entran en lo que los cristianos llaman purgatorio.
Se van a dormir durante ese proceso antes de proyectarse en la siguiente forma. Creo que otros lo atraviesan y son conscientes de que lo están pasando, pero aún así están atrapados. Todos los Bardos en el Libro tibetano de los muertos tratan sobre cómo evitar quedar atrapado en la otra vida.
Esos seres están lo suficientemente despiertos como para ser colaboradores en la apreciación de la Gestalt en la que fluyen sus encarnaciones. Ellos ven de dónde vienen y hacia dónde van. Todos son parte del diseño de las cosas. Entonces, cuando dices, ¿elegiste encarnar? En el nivel en el que eres libre, elegiste. En el nivel en el que no estás, no lo hiciste. Luego, hay seres que son tan libres que cuando atraviesan la muerte pueden seguir estando separados. Es posible que hayan tomado el voto de bodhisattva que dice: «Estoy de acuerdo en no renunciar a la separación hasta que todos sean libres», y se quedan con ese pensamiento. No tienen nada más. Entonces, la próxima encarnación será con la intención de salvar a todos los seres y no con el karma personal. Ese poco de karma personal es lo que lo mantiene en movimiento. Para mí, como no pasó nada de todos modos, todo es una ilusión, reencarnación y todo, pero dentro de la realidad relativa en la que eso es real, creo que es bastante real.
Alex Gray
Artista visionario e investigador de conciencia de Harvard
Cuando le pregunté al artista visionario Alex Gray qué pensaba que le pasaba a la conciencia después de la muerte, respondió:
Acepto la investigación cercana a la muerte y las explicaciones del Bardo tibetano.
Poco después de la muerte física, cuando los sentidos se apagan, entras en los reinos de la luz y los seres arquetípicos. Tienes el potencial de realizar la luz clara, nuestra identidad más profunda y verdadera, si la reconoces como la verdadera naturaleza de tu mente y no estás asustado.
En caso contrario, puede contactar con otras dimensiones menos atractivas. Nadie puede saberlo, por supuesto, hasta que llegue allí. Algunas personas han tenido experiencias que les dan certeza, pero la conciencia es el misterio último. Me gustaría entregarme al proceso en su nivel más profundo cuando ocurra la muerte, pero probablemente fracasaré y volveré para entrevistarte en la próxima vida.
Peter Russell, MA, DCS
Matemático, físico teórico
El físico Peter Russell, autor de El cerebro global , respondió a mi pregunta «¿Qué crees que le sucede a la conciencia después de la muerte?» diciendo:
No tengo idea de lo que pasa con la vida después de la muerte. He estudiado un poco la experiencia cercana a la muerte y me fascina. Parecería que una forma de entenderlo es que la conciencia individual se está disolviendo de nuevo en la conciencia infinita.
La conciencia que experimento tiene esta limitación individual porque está funcionando en el mundo a través de mi cuerpo, a través de mi sistema nervioso, a través de mis ojos y oídos. De ahí proviene nuestro sentido de ser un individuo único. Cuando comenzamos a morir y soltamos nuestro apego al cuerpo, la conciencia abandona esa identidad que obtuvo de su funcionamiento mundano y se reconecta con una identidad infinita mayor. Aquellos que han tenido experiencias cercanas a la muerte a menudo informan que parece haber una disolución de los sentidos y un movimiento hacia la luz. Todo se vuelve ligero después de la muerte.
Hay una sensación de profunda paz y amor infinito. Luego llegan a un umbral después de la muerte, más allá del cual no hay retorno. Pero no sabemos qué pasa más allá de allí, si es que hay vida después de la muerte, porque la gente que regresa no ha ido más allá. Cuando pienso en mi conciencia, cuando pienso en «yo», parece ser algo que se crea durante esta vida a través de esta interacción con el mundo, pero no existe como algo independiente. Creo que muchas de nuestras preocupaciones sobre la vida después de la muerte provienen de querer saber qué va a pasar con esta conciencia de “yo”. ¿Va a sobrevivir «yo»? Creo que esta cosa que llamamos «yo» no va a sobrevivir. Es un modelo de trabajo temporal que usa la conciencia, pero al final se va a disolver. Mucho de nuestro miedo a la muerte es que tememos esta pérdida de «yo», esta pérdida del sentido de una identidad única separada. Es interesante que las personas que han pasado por experiencias cercanas a la muerte y experimentaron esta disolución del ego y se dieron cuenta de que todo está bien cuando eso sucede, generalmente pierden el miedo a la muerte. Sienten una liberación increíble en la vida.
Bernie Siegel, MD
Cirujano pediátrico
Le pregunté al médico Bernie Siegel, autor de Amor, medicina y milagros , lo que pensaba que le pasaba a la conciencia después de la muerte. Él dijo:
Lo que estoy seguro que le sucede a la conciencia después de la muerte es que continúa. No lo veo en el sentido de decir: «Oh, voy a reencarnar». No, tu cuerpo se ha ido, pero lo que has experimentado y de lo que eres consciente continuará en la vida después de la muerte. Entonces, alguien nacerá con tu conciencia y afectará la vida que viven.
Conozco personas que ven la vida dificultades como una carga y decir: «¿Por qué Dios me castiga?» y «¿Por qué estoy pasando por esto?» Quizás estas personas deberían preguntarse «¿Qué estoy aquí para aprender, experimentar y cambiar?» En lugar de sentarse allí lloriqueando y quejándose. «¿Que puedo hacer?» y «¿Qué estoy aquí para aprender?» Ahora, no critico a estas personas porque recuerdo que Elisabeth Kübler-Ross dijo que si estás en la escuela secundaria no te enojas con alguien en primer grado. Entonces creo que estamos en diferentes niveles de conciencia basados en nuestra experiencia y con lo que nacemos. Pero personalmente creo por mi experiencia, por ejemplo, que una de las razones por las que soy cirujano en esta vida es porque hice mucha destrucción con una espada en una vida pasada, matando personas y animales. Esto no es consciente, como las respuestas que les di antes, pero en un nivel más profundo, elegí usar un cuchillo en esta vida para curar y curar en lugar de matar. A menudo le digo a la gente: “Piensa en las cosas que te afectan emocionalmente, para las que no tienes explicación. Esto puede deberse a alguna experiencia de vidas pasadas, y es por eso que estás actuando de la forma en que actúas «. Ahora bien, tenga razón o no, tengo que decir que, siempre que sea terapéutico, eso es lo que me interesa. Pero a nivel personal, creo que la conciencia no es local, y se puede llevar a cabo y seleccionar por la gente y por eso creo en la vida después de la muerte. Creo que esto también se nota en los animales. Tienen cierta sabiduría.
Larry Dossey, MD
Médico e investigador de la conciencia
Cuando le pregunté al médico Larry Dossey, autor de Palabras curativas: El poder de la oración , lo que pensaba sobre este misterio atemporal de la vida después de la muerte, dijo:
Si reconocemos que la conciencia no es local, que es infinita en el espacio y el tiempo, entonces esto realmente abre todo tipo de posibilidades de supervivencia de la conciencia después de la muerte física, es decir, de experimentar la vida después de la muerte. Si razonas a través de esto y sigues las implicaciones de estos estudios, comenzarás a darte cuenta de que la conciencia que no es local y no está restringida en el tiempo es inmortal. Es eterno. Esto es tan esperanzador como triste es la visión actual del destino de la conciencia. Esto invierte totalmente las cosas. Así que creo que nos lleva a una posición en la que vemos que, aunque el cuerpo ciertamente morirá, la parte más esencial de lo que somos no puede morir, incluso si lo intentara, porque no se distribuye localmente a través del tiempo y el espacio. Se revisa nuestra sombría visión de la finalidad de la muerte. La muerte ya no se ve como una aniquilación espantosa o la destrucción total de todo lo que somos. Así que hay tremendas implicaciones espirituales que se derivan de estas consideraciones, además de las implicaciones para la salud.
De hecho, yo Creemos que las implicaciones para la salud son de lo menor. Muchas personas que se encuentran con esta área adoptan un enfoque práctico, básico y utilitario. Dicen: “Vaya, ahora tenemos un artículo nuevo e ingenioso en nuestro bolso negro, un nuevo truco para ayudar a las personas a estar más saludables. Ciertamente, estos estudios sugieren que este es un uso adecuado de la intención curativa. ns y oración, y estoy totalmente a favor de eso, pero lo que realmente hace fluir mis jugos es la implicación de esta investigación para la inmortalidad. Para mí, esa es la contribución más emocionante de todo este campo. El miedo a la muerte y si hay vida después de la muerte ha causado más dolor y sufrimiento a los seres humanos a lo largo de la historia que todas las enfermedades físicas juntas. El miedo a la muerte es el gran innombrable, y esta visión de la conciencia es una cura para esa enfermedad, ese miedo a la muerte.
Rick Strassman, MD
Médico, biólogo del desarrollo e investigador psicodélico
Libro del investigador médico Rick Strassman DMT: The Spirit Molecule hace un caso convincente de la posibilidad de que la DMT endógena en nuestro cerebro ayude a que nuestras almas entren y salgan de nuestros cuerpos. Así que estaba especialmente interesado en escuchar lo que pensaba que le pasaba a la conciencia después de la muerte. Él dijo:
Creo que la vida continúa después de la muerte, pero de alguna forma desconocida. Creo que mucho depende de la naturaleza de nuestra conciencia durante nuestras vidas: qué tan apegada está a los distintos niveles de realidad consensuada. Mi difunto / ex maestro de Zen solía usar la analogía de una bombilla, con una corriente eléctrica que la atraviesa. La bombilla se apaga, pero la corriente continúa, “cambiada” en cierto modo, por su experiencia en la bombilla. También se refirió a lo similar a gravitar hacia lo similar en términos de la idea de la necesidad de que ciertos aspectos de la conciencia se desarrollen aún más, antes de que pueda regresar a su origen. Es decir, los aspectos parecidos a los perros de nuestra conciencia terminan en un perro en una vida después de la muerte, los aspectos parecidos a los humanos se transforman en otro humano, los aspectos parecidos a las plantas en las plantas, y así sucesivamente.
Dean Radin, Psy.D.
Parapsicólogo, Conciencia Investigador
Cuando le pregunté al psicólogo Dean Radin, autor de Supernormal: ciencia , Yoga y la evidencia de habilidades psíquicas extraordinarias , quien ha realizado una investigación innovadora sobre los fenómenos psíquicos, lo que pensó que sucede después de que morimos, dijo:
Espero que lo que pensamos como nosotros mismos, que es principalmente personalidad, historia personal, rasgos de personalidad y ese tipo de cosas, desaparezca, porque la mayor parte de esa información probablemente esté contenido de alguna manera en el propio cuerpo. Pero en cuanto a algún tipo de conciencia primordial, la vida después de la muerte, creo que probablemente continúe, porque no me queda claro que sea producido por el cuerpo. De hecho, creo que la conciencia elemental puede ser anterior a la materia. Entonces, cuando entras en una meditación profunda y pierdes el sentido de la personalidad, eso puede ser similar a lo que sería estar muerto. Por otro lado, si no tienes práctica para estar en ese estado profundo, o no sabes cómo prestar atención a las variaciones sutiles en lo que al principio podría parecer la nada, no está claro que tu conciencia permanecerá muy presente. largo. En otras palabras, es posible que tenga un momento momentáneo en el que tenga esta sensación de conciencia y luego simplemente se disuelva. Vuelve atrás y pasa a formar parte del resto de todo. Entonces es como una gota que se deposita en el océano y desaparece en él. Por otro lado, algunas personas que pasan toda la vida preparándose en meditación, o que son adeptas por naturaleza, pueden ser capaces de mantenerse como una gota. Es posible que puedan instalarse en ese océano de la vida después de la muerte y todavía tener un sentido de su «caída», aunque ahora también son parte del océano. Entonces tal vez el sentido de conciencia de uno se expandiría dramáticamente y aún así tendría un sentido de unidad. Me imagino que todo esto probablemente ocurre en un estado que no está limitado por el espacio y el tiempo como normalmente lo pensamos. Entonces, presumiblemente, tendrías acceso a todo, en todas partes. Imagino que algo así es la razón por la que han surgido las ideas de la reencarnación, porque la gente recuerda algo de ella. Incluso pueden recordar algo sobre el proceso de salir de este océano a una gota en la vida después de la muerte, a una encarnación particular, porque una gota está encarnada en un sentido. . . . Si hay algo que enseña la psicología es que las personas son diferentes. Así que imagino que puede haber tantas formas de experimentar después de la muerte como personas que lo experimenten. Y ninguna explicación es la «correcta».
Rupert Sheldrake, Ph.D.
Bioquímico, biólogo celular, parapsicólogo
Cuando yo preguntó el biólogo Rupert Sheldrake, autor de Una nueva ciencia de la vida , qué pensó en este misterio atemporal de la vida después de la muerte, dijo:
Para mí el mejor punto de partida para esta pregunta de si hay vida después de la muerte o no. , es experiencia.
Todos tenemos la experiencia de una especie de cuerpo alternativo cuando soñamos. Todos en sus sueños tienen la experiencia de hacer cosas que su cuerpo físico no hace. Cuando sueño, puedo estar caminando, hablando con la gente, incluso volando, sin embargo, estas actividades en mis sueños, que ocurren en un cuerpo, ocurren en el cuerpo de mis sueños. No están sucediendo en mi cuerpo físico, porque mi cuerpo físico está acostado dormido en la cama. Entonces todos tenemos una especie de cuerpo paralelo en nuestros sueños. Ahora, dónde está sucediendo exactamente eso, en qué tipo de espacio están sucediendo nuestros sueños, es otra pregunta. Obviamente, es un espacio que tiene que ver con la mente o la conciencia, pero no podemos dar por sentado que ese espacio está confinado al interior de la cabeza. Normalmente la gente asume que debe ser así, pero asume que toda nuestra conciencia está en nuestras cabezas, y no estoy de acuerdo con esa suposición. Creo que nuestras mentes se extienden más allá de nuestros cerebros en cada acto de visión, algo que hablo en mi libro El sentido de ser mirado fijamente y otros aspectos de la mente extendida .
Entonces, creo que esta idea de la vida después de la muerte se relaciona con experiencias corporales, donde las personas se sienten flotando fuera de su cuerpo y se ven a sí mismas desde afuera, o sueños lúcidos, donde las personas en sus sueños se dan cuenta de que están soñando y pueden desear ir a lugares particulares obteniendo el control de su sueño. Estas son, por así decirlo, extensiones del cuerpo del sueño.
Ahora, cuando muramos, es posible, para mi forma de pensar, que puede ser como estar en un sueño del que no podemos despertar.
Este El reino de la conciencia que experimentamos en nuestros sueños puede existir independientemente del cerebro, porque en realidad no es un reino físico. Es un reino de posibilidades o imaginación. Es un reino de la mente. Es posible que podamos seguir viviendo en una especie de mundo de sueños, cambiando y desarrollándonos en ese mundo, de una manera que no se limite al cuerpo físico. Ahora bien, si eso sucede o no es otra cuestión, pero me parece posible. Las experiencias extracorporales y las experiencias cercanas a la muerte pueden sugerir que eso es lo que nos sucederá cuando muramos. Pero el hecho es que realmente no lo sabremos hasta que muramos, y lo que suceda entonces puede depender de nuestras expectativas. Puede ser que los materialistas y ateos que piensan que la vida después de la muerte será un espacio en blanco, en realidad experimenten un espacio en blanco. Puede ser que sus expectativas afecten lo que realmente sucede. Puede ser que las personas que piensan que irán a un reino celestial de oasis de palmeras y bailarinas de ojos almendrados realmente lo hagan. Puede ser que la otra vida esté fuertemente condicionada por nuestras expectativas y creencias, al igual que nuestros sueños.
La respuesta de Sheldrake suena cierta para mí, porque Parece que gran parte de lo que experimentamos en la vida está profundamente influenciado por nuestras creencias. ¿Por qué la vida después de la muerte sería diferente?
Este artículo sobre la vida después de la muerte y lo que sucede cuando morimos está extraído con permiso de The New Science of Psychedelics: At the Nexus of Culture, Consciousness, and Spirituality por David Jay Brown © 2015 Park Street Press. Impreso con permiso de la editorial Inner Traditions International. www.InnerTraditions.com
Sobre el Autor
David Jay Brown tiene una maestría en psicobiología de la Universidad de Nueva York. Ex investigador de neurociencia en la Universidad del Sur de California, ha escrito para Wired, Discover y Scientific American, y sus noticias han aparecido en Huffington Post y CBS News. Es autor de más de una docena de libros, incluido The New Science of Psychedelics. Vive en Ben Lomond, California. Visite su sitio web en MavericksoftheMind.com
