Los maestros zen han utilizado koans, historias y frases zen durante siglos para enseñar y poner a prueba a sus alumnos y ayudarles a comprender la verdadera naturaleza de la vida.
Los acertijos y las historias paradójicas suelen ser bastante desconcertantes y pueden parecer ambiguos y tontos al principio, pero una vez que piensas en estos Koans y tratas de descifrar sus significados ocultos, emergerás como una persona más consciente y sabia.
¿Qué son los koans zen?
Los koans budistas zen son acertijos y acertijos paradójicos que se utilizan principalmente en el budismo zen como entrenamiento de meditación. Se trata de pequeñas historias, frases, conversaciones y declaraciones que desafían y transforman el pensamiento convencional y cambian la forma de vivir en el mundo provocando una percepción. Los budistas zen utilizan los koans durante la meditación para agotar la mente egoica y analítica y descubrir la «no-mente» intuitiva, que es un estado de pura conciencia y felicidad.
Los koans no tratan de encontrar respuestas, sino de desentrañar las verdades más importantes sobre nosotros mismos y el mundo. Nos permite darnos cuenta de que nuestras intelecciónes, creencias e impresiones nunca podrán ofrecernos una respuesta plenamente satisfactoria. Los Koans Zen son una herramienta que profundiza en la mente de un meditador para desafiar y romper su pensamiento rígido.
Utilizados por los maestros Zen durante siglos, estos Koans pueden ayudar a los estudiantes a aprender mucho sobre el Budismo Zen una vez que descubran sus interpretaciones y significados. Sin embargo, a menudo puede resultar agotador mental e intelectualmente para un estudiante descifrar el verdadero significado de un Koan y comprenderlo como debe ser, realizado a través del espíritu.
Los koans no pretenden proporcionar explicaciones ni respuestas. Simplemente te muestran el camino.
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5 Koans Zen para desafiar tu mente
Aquí hay 5 koans budistas zen que pueden ayudarte a desenmarañar tu propia mente y progresar en tu viaje espiritual.
Sin más preámbulos, experimente usted mismo el efecto que altera la mente de los koans.
1. Enseñar lo último.
En los primeros tiempos en Japón, se usaban linternas de bambú y papel con velas en su interior. A un hombre ciego que visitaba a un amigo una noche le ofrecieron una linterna para que se la llevara a casa. «No necesito una linterna», dijo. “Para mí es lo mismo la oscuridad o la luz”.
“Sé que no necesitas una linterna para encontrar el camino”, respondió su amigo, “pero si no tienes una, alguien más puede encontrarse contigo. Así que debes aceptarlo”.
El ciego partió con la linterna y antes de haber caminado mucho alguien chocó contra él. «¡Mira por dónde vas!» -exclamó al desconocido. “¿No puedes ver esta linterna?”
“Tu vela se ha consumido, hermano”, respondió el desconocido.
La inutilidad y el absurdo están arraigados en la esencia misma de la vida. En la vida, enfrentaremos varios momentos en los que seremos juzgados, criticados, culpados y acusados, hagamos algo o no. A menudo la oportunidad se disfraza de desafíos y luchas, la buena suerte se disfraza de mala suerte. Y a veces es todo lo contrario. Sin embargo, a veces la mala suerte es sólo eso, mala suerte. A veces nos caemos y aprendemos a levantarnos nuevamente, mientras que otras veces nos caemos y simplemente nos lastimamos.
Así es la vida y la experiencia humana. Puede ser profundamente significativo y completamente carente de significado al mismo tiempo. La vida es imperfecta y no todo tiene que tener sentido todo el tiempo. A veces nos reímos. A veces lloramos. Pero esa es la belleza de la vida.
Entre el desarrollo de un impresionante sentido del humor a través de las luchas de la vida y el dolor de aprender valiosas lecciones de vida, la vida nos muestra cuán absurda e inútil puede ser a menudo. Y las lágrimas y la risa pueden ser las herramientas perfectas que nos permitan navegar a través de este absurdo. El objetivo es experimentar la vida sin permitir que todas las luchas y desafíos nos impidan vivir nuestra mejor vida.
2. Camino embarrado
Tanzan y Ekido, dos monjes, viajaban una vez juntos por un camino embarrado. Seguía lloviendo intensamente. Al doblar una curva, se encontraron con una chica encantadora con un kimono de seda y un fajín, incapaz de cruzar la intersección.
«Vamos, niña», dijo Tanzan de inmediato. Levantándola en sus brazos, la llevó sobre el barro.
Ekido no volvió a hablar hasta esa noche cuando llegaron a un templo de alojamiento. Entonces ya no pudo contenerse más. “Nosotros los monjes no nos acercamos a las mujeres”, le dijo a Tanzan, “especialmente a las jóvenes y encantadoras. Es peligroso. ¿Por qué hiciste eso?»
“Dejé a la niña allí”, dijo Tanzan. «¿Todavía la llevas en brazos?»
Este koan nos enseña lo que percibimos como correcto e incorrecto. basado en nuestra percepción del mundo y únicamente existe dentro de nuestras mentes. Mientras Ekido está ocupado juzgando las acciones de Tanzan y determinando si lo que hizo estuvo bien o mal, Ekido queda atrapado en el pasado estático. Al ser víctima de su pasado, Ekido no puede disfrutar de la belleza del dinámico y fugaz momento presente.
La condición humana no es definida ni decidida y la vida es irrazonablemente situacional. Seguimos ciertas reglas y leyes en la vida que creemos que pueden ayudarnos a vivir mejor y permitirnos separar las malas acciones de las buenas. A veces podemos hacer lo malo haciendo lo correcto, mientras que otras veces podemos hacer lo correcto haciendo lo que convencionalmente es malo. La moralidad es un camino embarrado como el que transitaban estos dos monjes.
3. Una taza de té
Nan-in, un maestro japonés durante la era Meiji (1868-1912), recibió a un profesor universitario que vino a preguntarle sobre el Zen. Nan-in sirvió té. Llenó la copa de su visitante y luego siguió sirviéndola.
El profesor observó el desbordamiento hasta que ya no pudo contenerse. “Está demasiado lleno. ¡No entrará más!
“Al igual que esta copa”, dijo Nan-in, “estás lleno de tus propias opiniones y especulaciones. ¿Cómo puedo mostrarte el Zen a menos que primero vacíes tu taza?
Este es un Koan popular que se centra en el valor de aprender, desaprender y reaprender. Nos desafía a ser agudos y liberarnos de nuestro pensamiento rígido. La idea de que la taza de té esté desbordada es una fuerte referencia que nos recuerda que debemos dejar ir las cosas para que podamos dejar espacio para que nuevas cosas y experiencias fluyan en nuestras vidas.
Sin embargo, la realidad es que es casi imposible olvidar lo aprendido. Y ahí es donde reside la paradoja. Lo que aprendemos siempre se retendrá de alguna manera, como en nuestra mente subconsciente y nuestra memoria muscular. Cuando viertes lo que has aprendido en la 'copa de tu mente', en realidad estás dejando de lado el apego de tu ego a tu aprendizaje y memoria. Esto lo desafía a liberar puntos de vista, opiniones y expectativas rígidas.
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4. Una parábola
Buda contó una parábola en sutra:
Un hombre que viajaba por un campo se encontró con un tigre. Huyó del tigre tras él. Al llegar a un precipicio, se agarró a la raíz de una enredadera silvestre y se lanzó por el borde. El tigre lo olfateó desde arriba. Temblando, el hombre miró hacia donde, muy abajo, otro tigre esperaba para comérselo. Sólo la vid lo sostuvo.
Dos ratones, uno blanco y otro negro, poco a poco empezaron a roer la parra. El hombre vio una deliciosa fresa cerca de él. Agarrando la enredadera con una mano, arrancó la fresa con la otra. ¡Qué dulce sabía!
Hay muchos Koans Zen sobre vivir el momento, pero este es quizás el koan más poderoso sobre la atención plena. La muerte es una parte intrínseca de la vida. Lo que tiene un principio, debe tener un final. Somos seres mortales y la muerte es la realidad que todos y cada uno de nosotros tendremos que afrontar. Independientemente de cuánto esfuerzo pongas, siempre habrá un vacío de nada detrás de ti, contrarrestado sólo por una extensión aún mayor de infinito delante.
Entonces, ¿cómo podemos ser felices cuando sabemos que el dolor, la tristeza y la muerte son inevitables? La respuesta está en el momento presente. Se trata de llevar tu conciencia al presente. Se trata de sentir curiosidad por este momento presente. La presencia, la conciencia y la curiosidad son la clave para superar la entropía y experimentar alegría a pesar de la verdad de la muerte.
5. Zen de Buda
Buda dijo:
“Considero que las posiciones de reyes y gobernantes son motas de polvo. Observo tesoros de oro y piedras preciosas como tantos ladrillos y guijarros. Considero las túnicas de seda más finas como harapos hechos jirones. Veo innumerables mundos del universo como pequeñas semillas de fruta y el lago más grande de la India como una gota de aceite en mi pie”.
“Percibo que las enseñanzas del mundo son la ilusión de los magos. Distingo la concepción más elevada de la emancipación como un brocado dorado en un sueño, y veo el camino sagrado de los iluminados como flores que aparecen en los ojos. Veo la meditación como el pilar de una montaña, el Nirvana como una pesadilla diurna. Considero el juicio sobre el bien y el mal como la danza serpentina de un dragón, y el ascenso y la caída de las creencias como huellas dejadas por las cuatro estaciones”.
Una de las mayores comprensiones que podemos tener es que todo en la vida es fugaz. Nada dura para siempre ya que todo se derrumba momento a momento. Todo en el gran cosmos está compuesto de la misma materia imperfectamente perfecta. La permanencia no es más que una ilusión de nuestras mentes y nuestra cultura. Podemos tomar conciencia de este hecho a través de la indiferencia imaginativa y la brutalidad intelectual.
Buda, en la cita anterior, se centra en desmoronar el pensamiento fijo, romper el concepto de poder y jerarquía y encontrar fallas en las creencias percibidas con el calor de sus sabias palabras para liberar nuestro pensamiento y mostrarnos el camino para alimentar nuestras almas. Todo va y viene sin dejar ni rastro. Lo que sube, al final cae. Lo que crece, poco a poco decae. Y esa es la verdadera esencia de la vida.
Rompecabezas tu camino hacia la felicidad
¿Estos Koans transformaron tu mente? ¿Qué lección de vida aprendiste de estas parábolas? ¿Podrías identificarte con algunos o todos estos Koans?
Los Koans Zen son un rompecabezas de palabras que permite a la mente desentrañarse. Los koans son paradójicos y ambiguos, sin respuestas claras, correctas o incorrectas. Estos simplemente ayudan a nuestra mente a expandirse a través de la imaginación y la atención plena para alcanzar un estado de «no atención».
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Aquí hay un vídeo interesante sobre los koans budistas zen que puede resultarle esclarecedor: